Упанишады

2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. — И сказано также:

Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны для смертного. —
Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем состоянии. —

3. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так:

Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум,
Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается [в мир]. —

4. «Есть Брахман», — промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. «Это врата Брахмана», — так сказал [тот], кто, подвижничеством освободился от грехов. «Аум — величие Брахмана», — так сказал [тот], кто, полностью сосредоточившись, постоянно размышляет. Поэтому Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [способами], тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья — негибнущего, неизмеримого, свободного от страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает соединения с Атманом. —

5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра, Вишну — [и вот] одни размышляют об одном [из них], другие — о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. — Он сказал им:

6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман — весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей. —

Пятая часть.

1. Теперь [следует] это славословие Кутсаяны:

Ты — Брахман, и ты, поистине, —  Вишну, ты — Рудра, ты — Праджапати
Ты — Агни, Варуна, Ваю, ты — Индра, ты — луна,
Ты — пища, ты — Яма, ты — земля, ты — всё, ты также — негибнущий.
Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё].
Владыка всего, — поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!
Ты — всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений
Поклонение тебе — Атману покоя и поклонение таинственнейшему,
Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!