УПАНИШАДЫ

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

Погруженные в незнание, [но] считающие себя разумными и учеными.

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом".

10. Поистине, боги и асуры, стремясь [постичь] Атмана, явились к Брахману. Поклонившись ему, они сказали: "Почтенный! Мы стремимся [постичь] Атмана – поведай же нам о нем". Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные] привязанностей, губя пути к спасению, восхваляя ложное, принимая ложь за истинное, словно в мираже. Итак, что провозглашено в ведах, то – истина; что сказано в ведах, тем живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о том, что – не веды. Да будет это [его] целью!

11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца] – это высший жар. Это сказано трижды – в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущность пространства внутри сердца – это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, выходит с дыханием, поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: "Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все тело". Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум.

Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, -

Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.

Место их соединения – отверстие внутри сердца,

Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.

От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.

Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,

Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.

Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле

И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.

Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;

Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.

Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна -

Таковы четыре разных его состояния; четвертое – высшее среди них.

Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.

Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.

ИША УПАНИШАДА

1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;

Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].

Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,

Оно внутри всего – оно же вне всего.

6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, -

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

Словно в еще бoльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, -

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.

15. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!