Упанишады: с комментариями

Сатйакама был сыном Жабалы, женщины низкого социального статуса, работавшей служанкой. Он был честным и искренним мальчиком, который с самого раннего возраста проявлял стремление к духовному поиску. Однажды он обратился к своей матери с вопросом о своем происхождении, так как для того, чтобы стать учеником и получить духовное образование, ему нужно было знать свою варну – социальную группу (касту), в которой он родился. В ответ Жабала сказала ему: «Я не знаю, мой мальчик, в какую варну ты родился. Я была молодой служанкой и обслуживала многих людей. Так что я действительно не знаю, кто твой отец. Но ты можешь сказать, что ты – Сатйакама, сын Жабалы».

С этими словами он пошел к мудрецу Гаутаме, чтобы стать его учеником. Когда Гаутама спросил его о его происхождении, Сатйакама повторил точно то, что сказала ему его мать. Поразившись его честности и искренности, Гаутама сказал: «Никто, кроме истинного брахманина, не мог бы говорить такую горькую правду. Я приму тебя в ученики». Сатйакама был посвящен в ученики и получил от Гаутамы 400 голов скота, чтобы ухаживать за ними. Гаутама сказал ему вернуться, когда стадо вырастет до 1000 голов. Сатйакама ушел в лес, ухаживал за стадом и медитировал. По мере того, как стадо росло, он получал божественные откровения, которые раскрывали ему знание о Брахмане, абсолютной реальности.

И вот однажды, когда стадо достигло 1000 голов, бык, который был лидером стада, обратился к Сатйакаме и открыл ему часть знания о Брахмане. Затем огонь, гусь и черный пеликан также появились перед ним и передали ему свои части знания о Брахмане. Вернувшись к Гаутаме, Сатйакама был встречен с восхищением: «Мой мальчик, твое лицо сияет знанием Брахмана. Кто тебя научил?» Сатйакама ответил, что хотя он слушал уроки от различных форм жизни в природе, он все еще считает Гаутаму своим настоящим учителем.

В этой истории проявляется истинная суть духовного поиска. Сатйакама показывает, что искренность, честность и твердая решимость могут преодолеть любые социальные и внешние препятствия. Его история учит нас тому, что в поиске истины нет привилегий или ограничений. Истина доступна каждому, кто искренне ищет ее, несмотря на его происхождение или обстоятельства. «Чандогья Упанишада» говорит нам: «Веришь ли ты в это или нет, но каждый, кто истинно ищет Брахмана, найдет Его. Ибо Брахман живет в каждом из нас. Он – источник всего, а мы – Его частицы. Найти Его – значит найти самого себя».

Еще один мощный урок о поиске истины, стойкости и глубоком самоанализе, которые учителя Упанишад передали нам, мы получаем из диалога между Проджапати и Индрой в той же «Чандогья Упанишаде».

Проджапати, Владыка всех существ, однажды объявил, что Атман, или Истинное «Я», есть то, что видит, но которого нельзя увидеть, то, что слышит, но которого нельзя услышать, то, что мыслит, но о котором нельзя подумать, то, что знает, но о котором нельзя знать. Это утверждение заметили два божества – Индра, царь богов, и Вирочана, царь асуров (демонов). Оба решили пойти к Проджапати за дополнительными разъяснениями.

Проджапати, желая проверить их понимание, сначала дал им обманчивый ответ. Он указал на свое отражение в зеркале и сказал, что это – Атман. Вирочана был удовлетворен этим ответом и вернулся к асурам (В индуизме низшие божества, называющиеся также демонами. – Ред.) с учением, что наше физическое тело и есть наше истинное «Я». Это привело асуров к поверхностному и эгоистическому пониманию жизни.

Однако Индра не был удовлетворен этим объяснением. Он возвращается к Проджапати, и тот предлагает новую версию. Он говорит, что Атман – это тот, кто видит сны. В снах мы испытываем различные переживания, но после пробуждения понимаем, что они были иллюзорными. Это предложенное Проджапати понимание Атмана указывает на то, что Атман – сознающее присутствие, которое созерцает сны, но не привязано к ним. Проджапати говорит: «Когда человек засыпает, он становится сновидцем. В снах он путешествует в различные миры, испытывает радость и страдания, но после пробуждения возвращается к своему истинному Я».

Однако хотя это объяснение было более глубоким, чем предыдущее, Индра все равно ощущал, что оно не полностью раскрывает истинную природу Атмана. Он заметил, что в глубоком сне, когда сновидений нет, нет и сознания. Если Атман – это сознающее присутствие, которое созерцает сны, то что происходит, когда сны прекращаются? Это был очередной шаг на его пути к пониманию Атмана как вечной и неизменной реальности, которая остается непоколебимой даже в глубоком сне, когда нет сновидений или сознания.

Продолжая возвращаться к Проджапати снова и снова, Индра продемонстрировал свою стойкость и искреннее желание понять истинную природу Атмана. Наконец, Проджапати объяснил ему, что Атман – это не тело и не ум, а вечная и неизменная реальность, которая остается непоколебимой даже после смерти. Это внутренний свидетель, созерцающий все наши переживания, но оставаясь от них независимым.