Наконец мы переносим нашу осознанность к голове и плечам. Они представляют безличную уверенность синего дракона. Уверенность дракона – это мудрость, преодолевающая концепции. С праджней мы больше не обманываемся проявлениями. Мы покинули маленький ум, который, пользуясь негативными эмоциями, стремится заполучить то, что ему хочется, пытаясь манипулировать миром в своём уголке ради ума Солнца Великого Востока. «Великий» значит, что мы постигли обширную глубину нашего ума и сердца. «Восток» значит, что наша мудрость постоянно доступна – всегда восходит и пробуждает нас. «Солнце» означает яркость, отсутствие невежества. Солнце Великого Востока – это то, чем все мы обладаем, но на дуалистическом и концептуальном уровне ум Солнца Великого Востока не может быть познан, поэтому для других наша мудрость остаётся непостижимой.
На этой стадии мы помещаем наше сознание обратно на наши ноги и говорим себе мягко и медленно: «Ки-ки». Затем мы движем наше сознание к области ниже пупка и говорим: «Со-со». Затем к груди и рукам – «Ки-ки». И наконец к голове и плечам – «Со-со». Эти очень древние слоги, которые воины Шамбалы использовали для призывания драла. Когда мы их произносим, конь ветров начинает пробиваться и восходить. Мы визуализируем оранжевого тигра, белого льва, красную Гаруду и синего дракона, растворяющихся в нашем сердечном центре – в Солнце Великого Востока. Мы открываем глаза и представляем тепло Солнца Великого Востока, распространяющееся на всё вокруг.
Мы заканчиваем кличем воина: «Аше, Лха Гьял-ло».
Мы также можем сказать: «Ох, но это же всего лишь ноги, кровь, кости, кишки, голова и мозг». Это правда, это всё совершенно плотское и материальное. Но с внутренней перспективы в смысле коня ветров мы размышляем о конкретных частях тела для пробуждения драла. Так Миларепа, тибетский йогин и святой, мог летать. Мы, вероятнее всего, не скоро овладеем этой способностью, не считая самолёта, но, пользуясь тем самым принципом, мы привносим коня ветров – энергию пробуждённого ума – в каждую молекулу своего существа. Так мы приглашаем драла войти в наш день.
Закончив практику, мы встаём и включаемся в жизнь. Мы можем медитировать, приготовить латте, принять душ, поцеловать супруга или партнёра, сказать «доброе утро» нашим детям или включить новости. Конечно, мы можем делать эту практику в любое время, даже сидя или гуляя. Обладая уверенностью Солнца Великого Востока – неважно в котором часу, – мы будем возвышаться и сиять.
22
Управление с мудростью
Пребывая в большом уме, мы в состоянии победить маленький ум.
Когда я формально принял обязательства как сакьонг, то стал руководить одной из самых больших медитационных общин на Западе и также занял своё место как духовный правитель Тибета. Я увидел две вещи: возможности и хаос. Несмотря на то, что я всегда знал, что со временем приму на себя эту роль, только теперь я смог увидеть всю картину полностью. А именно фракционность. Также я был молод. Многие из тех, кем мне предстояло руководить, были учениками моего отца; у них было чёткое мнение о том, как именно мне нужно было продолжать его дело. В то же время новые ученики хотели изменить многое из того, что делалось раньше. Также были и определённые финансовые трудности. В дополнение к этому люди приходили ко мне со своими личными проблемами и заботами о бизнесе. Также я должен был вести людей по пути медитации. Ещё я был мостом между разными культурами. Тибетцы хотели, чтобы я вёл себя традиционно. Они считали, что я проводил чересчур много времени с людьми Запада. Люди Запада думали, что я уделяю чересчур много внимания тибетцам и старым традициям. Было бы неудивительно сломаться под грузом всех этих обязательств. Как тут было установить гармонию?
Будда учил Дава Сангпо, первого царя Шамбалы, как управлять, соединяя небо и землю. Земля – это место, где мы живём, а небо даёт нам возможность наполнить жизнь смыслом. Следуя пути тигра, льва, Гаруды и дракона, мы учимся находить баланс между небом – мудростью и уравновешенностью, и землёй – удовлетворённостью и восторгом от помощи другим. Тогда мы становимся всепобеждающими, способными осуществить всё, что хотим, управляя своим миром изо дня в день. Учение Шамбалы говорит нам, что для соединения неба и земли мы должны быть великодушными, правдивыми, подлинными, бесстрашными, искусными и радостными. Это шесть способов управления.