Отсюда важно разрешить вопрос причинности недоверия к религиозной вере. Множество новых вопросов и запросов общества, в связи с возросшей общей информативностью, ходом поступательного развития социума и эволюции, усилением коммуникаций, привело к тому, что институт религии (церковь) утратил монополию на ответы на множество новых вопросов. А ответы, которыми она по традиции продолжала потчевать «паству», перестали казаться убедительными в виду набиравшего силу светского, рационального знания.
Идея социальной справедливости, на которой зиждется несколько социалистический теорий, только на первый взгляд, кажется рациональной; на деле она коренится в религиозном требовании личного самоограничения в пользу окружающих и является, таким образом, одним из элементов обоснования так называемой социальной справедливости. Словами классика-философа – сознание, вступившее однажды на путь познания мира, никогда уже не возвращается на путь прежний, и приходит время, когда индивидуум неизбежно ставит вопрос: «отчего же, и кому нужно ограничивать себя в пользу окружающих»?
И если убедительной, рационально осмысляемой мотивировки, оправдывающей сию идею «самоограничения», не находится, то и сознание закономерно от нее отказывается; так в свое время возник кризис доверия к идее социальной справедливости.
Сегодня ситуация такова, что рациональное научное знание, на наш взгляд, пока не нашло убедительных мотивировок, оправдывающих идею «самоограничения». Так называемые нравственные устои общества, знание и следование постулатам которых вошло в правило, считалось мерилом и ориентиром моральной личности. Для оправдания идеи «самоограничения личности» служил комплекс идей, называемых в традиционной (религиозной) системе ценностей универсальными мотивировками.
Разумеется, в череде перечисленных кризисов или взаимодополняющих элементов одного кризиса существует своя иерархия, но, на наш взгляд, первопричиной их явилась не столько развитие кризиса нравственных устоев, сколько кризис доверия к «традиционному» в течение ряда веков не требующему доказательств, постулируемому доверию к религиозному понятию нравственных устоев.
Однако, следуя такой логике размышлений можно углубиться в самообман и предположить, что кризис нравственности является следствием перестройки сознания с религиозного миропонимания на безрелигиозное (атеистическое), однако, это не совсем и не всегда так. Дуалистический подход к нравственному выбору – религия (а с ней безусловная нравственность) или «галилеева наука» с ее свободомыслием, превалированием личности над социумом остается важным – в части объяснения результатов: эгоистический индивидуализм, общество потребления, нравственная бедность зависит не только и не столько от такого выбора.
Очевидно, что содержательность понятия «веры» и понятия «знания» условна.
Это суть многозначные понятия, смысл которых далеко не исчерпывается связываемыми с ними манипулятивными шаблонами, традиционно-упрощенными интерпретациями, которыми столь богата наша история: знание далеко не всегда объективное и свободное, а вера далеко не всегда не рассуждающая и хрестоматийная.
Спасение души каждого отдельного человека, обретение им внутреннего состояния высокой нравственности – такая задача церкви на протяжении веков выполнялась, в том числе оттого, что в компетенции церковных иерархов находились не только вопросы нравственности паствы, но и фундаментальные по отношению к ним вопросы мироустройства.
Понятия земного бытия человека – для осознанного выбора между «добром» и «злом»; рай – для выбравших «добро»; ад – для выбравших «зло») убедительно и наглядно разъяснялись даже необразованному человеку, и для него (в общем, а не в частностях) не вставал вопрос о необходимости соблюдения постулятивно предписанных законов нравственного поведения граждан.
Если мы проанализируем историю, особенно в средние века, то увидим, что христианское мировоззрение того времени вовсе не исчерпывалось догматикой; с другой стороны, был синтез христианских идей с высоким знанием, пришедшим из античности (накопленным опытом), в частности с платонизмом и неоплатонизмом. Платонизму было свойственно символическая интерпретация богословской догматики, что приводило к живому слову Духа, познание Бога через познание его творений, жизни святых (в отличие от «мертвой» буквы текста Св. Писания). И это положение позволяло относительно гибко реагировать на вопросы и вызовы времени, отсюда у института религии того времени не столько непосредственно религиозная, сколько даже культурно-просветительская роль. Совмещение знания мироустройства с актуальными вопросами нравственности, порождало и поддерживало моральный авторитет церкви и обосновывало ее влияние на общественное сознание социума.