В. Брайсон. Политическая теория феминизма

Глава 13. СОВРЕМЕННЫЙ МАРКСИСТСКИЙ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ ку служит разобщению рабочего класса и создает маргинализированную рабочую силу. Следовательно, он не может быть уничтожен только призывами к справедливости или индивидуальными желаниями и «правильным» политическим сознанием, но непосредственнр связан с экономическими и политическими структурами общества. Тем не менее также совершенно ясно, что расизм сегодня нельзя свести к потребностям капитализма, поскольку он уко-? ренился в нашем языке и проник в психологию как черных, так и белых. И здесь, похоже, «открытая» марксистская интерпретадия, допускающая определенный уровень независимости от политической и идеологической борьбы, оказывается более употреби мой, чем та, которая предполагает узкий экономический детерминизм и абсолютное главенство классовой борьбы.

В контексте политической активности такой анализ привел многих феминисток к выводу о том, что не только вопросы класса, пола и расы изначально связаны между собой, но и что подход с позиций черных феминисток является наиболее радикальным, так как «необходимость реагировать на все формы угнетения является одним из критериев черной феминистской теории» (King, 1988, р. 43). Ан-

Анжела Дэвис жела Дэвис считала, что, в то время как белые феми

нистки склонны выигрывать только ради самих себя, положение черных женщин, находящихся на самом дне общества, означает, что их успех приведет к подрыву всех существующих структур власти, следовательно, «движение вперед цветных женщин практически всегда инициирует прогрессивные изменения для всех женщин» (Davis, 1990, р. 31) ¹¹⁹. G этой точки зрения радикальная феминистская идея сестринства,утверждающая, что угнетению подвержены все женщины, открывает путь к солидарности, основанной на понимании, что разные виды борьбы всех женщин связаны между собой, но не являются одним и тем же (Hooks, 1984). Такая позиция означает попытку избежать политически стерильных дискуссий на тему, что же именно — половое, классовое или расовое угнетение — являются «самым сильным», сохраняя при этом марксистское понимание, что все они имеют базис в материальном устройстве общества.

Социалистические феминистские стратегии

В Америке либеральный и радикальный феминизм имел гораздо боль-

Глава 13. СОВРЕМЕННЫЙ МАРКСИСТСКИЙ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ шее влияние, чем любая форма марксистского социалистического феминизма. В Европе, где социалистические партии и профсоюзы были гораздо сильнее, именно этот вариант феминизма оказался в большей мере включенным в общий политический контекст, и, хотя в нем по-прежнему доминируют «социалисты-интеллектуалы» среднего класса, исключенность из него представительниц рабочей среды гораздо менее выражена, чем в Америке, хотя маргинализация или исключение черных женщин по-прежнему сохраняется. С начала 70-х гг. рассуждения левых о зарождающейся революции в развитых индустриальных странах постепенно сошли на нет и сменились более прагматичным подходом, при котором предпочтение оказывалось реформе системы изнутри и коалициям «прогрессивных» групп, а не «революционному свержению капитализма» и классовой борьбе. Эти перемены нашли отражение в социалистических феминистских стратегиях. Таким образом, первоочередной задачей феминисток-социалисток в Британии стала критика сексизма в профсоюзах и левых партиях, кампании в поддержку лейбористской партии на выборах и организованные действия вокруг конкретных требований, относящихся к классовым, гендерным, расовым, локальным или экологическим проблемам, поскольку считалось, что эти проблемы взаимосвязаны и борьба за их решение может иметь совокупное влияние на все общество. Эта позиция резюмирована в широко обсуждавшейся книге «Beyond the Fragments» («За фрагментами», 1979), которая пронизана оптимизмом, сильно пошатнувшимся после десяти лет консервативного правления. В ней три ведущих социалистических феминистских автора и активистки Хилари Уэнрайт, Шила Роуботтам и Линн Сигал (Н. Wainwright,S. Rowbottham, L. SegaL) пытались переформулировать социалистический проект, с одной стороны, подвергнув критике элитарность, сексизм и иерархичность существующих левых организаций, с другой — отстаивая новые общественные организации, в которых они видели надежду на формирование более демократичного и массового движения против всех форм угнетения. Они также утверждали, в частности, что феминистская критика всех форм власти имеет центральное значение для социализма как движения к изменению общества, так и для модели будущего общества, поскольку

«движение за освобождение женщин есть часть процесса создания нового общества, в котором будут отсутствовать любые формы господства. Это общество не может быть отделено от процесса формирования этого движения» (Rowbottam in Fragments, р. 50).

Хотя эти аргументы не прошли незамеченными в левых политических организациях, с середины 80-х гг, наблюдалось значительное снижение уве-