В. Брайсон. Политическая теория феминизма

ренности в среде феминисток-социалисток (Segal, 1987; Lovenduski, 1988). Это отчасти объясняется экономическим спадом и изменением политического климата, когда социалистические ценности стали утрачивать свое значение, а рабочее движение значительно ослабло. Кроме того, имели место реакция на критику радикальных и черных феминисток и чувство вины за то, что обвинения в элитарности действительно могут иметь основания, и многие женщины отторгнуты все более эзотерической и эгоцентричной природой теоретических дискуссий, описанных выше.

Однако, несмотря на то, что социалистический феминизм сегодня пребывает в оборонительной позиции, объявление о его кончине или полном перерождении было бы преждевременным, и тем более необходимо отделить политические методы от теории. Основополагающей идеей здесь остается взаимосвязанность целей социализма и феминизма. С точки зрения некоторых авторов, суть заключается в простом утверждении, что равенство между полами не имеет значения в системе, где большинство мужчин, как и большинство женщин, эксплуатируемы. Другие авторы, упомянутые в этой главе, идут дальше, считая, что угнетение женщин было, или стало, необходимым капитализму, поэтому патриархат не может закончиться без фундаментальных экономических изменений. Также утверждается, что, насколько необходимо участие женщин в достижении социализма, настолько и социалистическое движение обязано разобраться со своим сексизмом, так как движение, подавляющее некоторых из своих членов, неспособно построить равноправное общество. К этим основным позициям марксизм добавляет теоретическое обоснование того, что существующие материальные условия ограничивают или определяют, чего можно достичь в любой конкретной ситуации. И, кроме того, марксистская теория постепенно продвинулась от примитивного экономического редукционизма к более широкому подходу.

Все это дает нам теорию, которая определенно не предлагает никаких простых решений, но открывает пространство для дискуссии. Это означает, что тема «личностного» угнетения, поднятая радикальными феминистками, может рассматриваться в социоэкономическом контексте, а не в качестве внеисторических деклараций об угнетении женщин мужчинами. Это, в свою очередь, означает, что борьба против всех форм подавления включает в себя не только прямую конфронтацию, но и борьбу против общественных структур, их породивших. Многие марксистские и социалистические феминистки могут теперь утверждать, что угнетение женщин не можетбыть просто объяснено «потребностями капитализма» или вписано в общую клас-

Глава 13. СОВРЕМЕННЫЙ МАРКСИСТСКИЙ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ совую борьбу, так как интересы женщин могут временами противоречить мужским. Как пишет Энн Филлипс,

«мы живем в классовом обществе, которое также структурировано по гендерному принципу, из чего следует, что мужчины и женщины имеют разный классовый опыт, а возможное классовое единение разрушается гендерно обусловленными конфликтами» и

«класс, и раса, и пол не являются параллельными основаниями для угнетения, и путь, продиктованный одним, может легко отклониться от путей, продиктованных другими» (Phillips, 1987а, р. 12). ■