В поисках своего лица

Из трех упомянутых выше направлений миллеризма третье появилось последним. С октября 1844 года по 1847 или 1948 годы оно не было оформлено и никак себя не проявляло. По большому счету, будущие субботствующие адвентисты состояли из нескольких разбросанных по стране исследователей Библии, пытавшихся придать смысл своему адвентистскому опыту, но лично друг с другом не знакомых до 1846 или 1847 годов. Они были едины в поиске своей самобытности, но этим, собственно, их общность в этот ранний период и ограничивалась. Перед ними стояла задача заново исследовать Библию в контексте того хаоса, который был свойственен миллеризму после 1844 года. Им нужно было найти свое место в пророческой истории (см. G. R. Knight, Millennial Fever and the End of the World, 295—325). В результате в этот затянувшийся период перехода от миллеризма к субботничеству их главной задачей было определить, что есть адвентистского в адвентизме. И в этом поиске Библия была их основным орудием.

«Народ Книги»

Самым главным вопросом для любой религиозной группы был и остается источник авторитета, на который она опирается. Те, кто встал на путь, ведущий к субботничеству, это ясно осознавали. Как писал Джеймс Уайт в начале 1847 года,

« Библия есть совершенное и полное откровение. Это единственный критерий, которым мы должны руководствоваться в вере и практической жизни »

( Слово к малому стаду,

с. 13, курсив мой).

Как мы увидим далее в этой главе, субботствующие адвентисты выработали свои отличительные доктрины на основе изучения Библии. Впрочем, для критиков этот факт был далеко не всегда очевиден. Майлс Грант, к примеру, писал в 1874 году в World's Crisis (одном из ведущих периодических изданий адвентистов первого дня), что, «по словам адвентистов седьмого дня, святилище, которому предстоит быть очищенным в конце 2300 дней, упомянутых в Дан. 8:13,14, находится на небесах , и очищение это началось осенью 1844 года. Если кто–то поинтересуется, откуда взялись подобные представления, вам ответят: эти сведения появились благодаря одному из видений госпожи Е. Г. Уайт» ( World's Crisis, Nov. 256 1874 в Ревъю энд Геральд, 22 декабря 1874, с. 204).

Урия Смит решительно отверг это обвинение:

«Сотни статей были написаны по этому вопросу [о святилище]. Но ни в одной из них не говорится о видениях как об авторитетных источниках или как об источнике, из которого мы черпаем свои взгляды. И ни один проповедник не ссылался на них, говоря на эту тему. Мы обращаемся к одной только Библии, где и обнаруживаем в обильной мере свидетельства, подтверждающие наши взгляды по этому вопросу»

( Ревью энд Геральд,

22 декабря 1874 г., с. 204; курсив мой).

Нельзя не отметить, что Смит сделал утверждение, которое может подтвердить или опровергнуть любой, кто захочет обратиться к адвентистской литературе тех времен. Именно это проделал Пол Гордон в своем труде The Sanctuary, 1844, and the Pioneers (1943). Его исследования показали, что Смит был совершенно прав. Если многие адвентисты более позднего периода действительно имели склонность ссылаться на авторитет Елены Уайт в стремлении подтвердить или, по крайней мере, найти поддержку своим взглядам по различным пунктам вероучения, то ранние адвентисты были воистину «народом Книги». Нынешним адвентистам седьмого дня, придерживающимся разных мнений, нужно иметь в виду этот факт, когда они углубляются в поиски подлинных корней адвентизма.

Джеймс Уайт тоже говорил об исключительной роли Библии в доктринальном оформлении движения в 1847 году, когда утверждал, что Писание — это