В поисках своего лица

Эти одобрительные слова в адрес Джоунса и Ваггонера не означают, что Елена Уайт была согласна со всем, чему учили эти два реформатора, даже в том, что касается праведности по вере. В начале ноября 1888 года, к примеру, она сказала делегатам в Миннеаполисе, что некоторые мысли, высказываемые Ваггонером по поводу закона в Послании к Галатам, «не совпадают с моим пониманием этого предмета». Далее в той же беседе она заявила:

«Некоторые библейские толкования, изложенные доктором Ваггонером, я считаю неверными»

( Рукопись

15, 1888).

О том, какую позицию занимала Елена Уайт, свидетельствовал и ее сын Уильям. Он написал своей жене из Миннеаполиса, что некоторые делегаты сделали поспешные выводы,

«будто она подписывается под всеми его взглядами». И далее заметил: «Могу со всей ответственностью заявить, что это не так»

(Письмо У. Уайта к Мэри Уайт от 27 октября 1888 г.).

Следует отметить также, что и Ваггонер, и Елена Уайт неоднократно подтверждали, что его и Джоунса вклад в адвентистское понимание соотношения закона с Евангелием и праведностью по вере не заключал в себе ничего нового или исключительно адвентистского. Так, Ваггонер писал, что принять его взгляды на соотношение закона и Евангелия в Послании к Галатам значит

«на один шаг приблизиться к вере великих реформаторов со времен Павла до дней Лютера и Весли».

И далее:

«А еще это означает на один шаг приблизиться к сути вести третьего ангела»

( The Gospel in the Book of Galatians,

70).

В том же духе высказалась и Елена Уайт в своем обращении к делегатам в Миннеаполисе, когда заявила, что учение Ваггонера о «праведности Христовой» было

«не новым, но старым светом, который утратили из виду многие умы»

( Рукопись

15, 1888).

Месяц спустя она отмечала, что

«пастор Э. Дж. Ваггонер воспользовался предоставленной ему возможностью ясно и открыто высказать свои взгляды на оправдание верой и праведность Христа в их связи с законом. Это был не новый свет, но старый, и теперь он занял подобающее место в вести третьего ангела»

( Рукопись

24, 1888 г.; более подробно на эту тему см. G. R. Knight. Angry Saints, 40—43).

Учитывая все вышесказанное, мы просто обязаны исследовать взгляд на праведность по вере, которого придерживался адвентизм до 1888 года. Пожалуй, лучше всего будет начать рассмотрение данной темы с редакционных статей Урии Смита, которые он размещал в Ревью энд Геральд в течение января 1888 года. В статье от 3 января он утверждал, что пионеры адвентизма стремились возвестить последнюю весть предостережения о Втором пришествии и

« привести души ко Христу через послушание этой заключительной испытующей истине. В этом состояла цель всех их усилий; и эта искомая цель не считалась достигнутой, пока души не обратятся к Богу и не начнут готовиться, через просвещенное послушание всем Его заповедям, к пришествию Господа с небес».

Смит увязывал эту мысль с тогдашним движением в пользу принятия воскресного закона и вестью третьего ангела. Поэтому он делал особое ударение на слове «соблюдающих», когда цитировал Откр. 14:12 ( Ревью энд Геральд, 3 января 1888 г., с. 8; курсив мой). Послушное соблюдение всех заповедей занимало центральное место в его взглядах на адвентизм. По сути, он считал, что человек приходит к Иисусу через послушание. Данное законническое толкование вполне согласовывалось с представлениями Джозефа Бейтса, который учил в 1840–х годах, что

«соблюдение СВЯТОЙ БОЖЬЕЙ СУББОТЫ… СПАСАЕТ ДУШУ»

(J. Bates. The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign

[1847], 55).