Читаем В помощь пришедшим на исповедь (СИ) полностью

близким усопшего, скорее наоборот, ещё более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не

веришь, ведь можно просто сказать добрые, тёплые слова о усопшем. Отчего это происходит?

Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже

мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают,

что их ждёт, есть ли жизнь там? Или мы живём только здесь, в материальном мире? Как

готовиться к смерти и относиться к ней для неверующих - тайна за семью печатями. Даже

обычное для официальных речей пожелание: «Пусть земля ему будет пухом», - таит в себе

подспудный вопрос: неужели это всё – тело в землю и далее ничего?


Со смертью близких, люди, далёкие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, чёрную

тоску. Всё, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать,

жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но

они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек

живёт вечно, что смерть это только разлука, его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем,

что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «был человек, и нет

человека». Если мы любили ближнего при жизни, и по смерти продолжаем любить его. «Любовь

никогда не перестаёт», - говорит апостол Павел (1 Кор). 13,8. Когда мне приходилось терять

близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали

куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.


Чрезмерная скорбь ещё потому недопустима, что она не только губит нашу собственную

душу (а уныние - один из восьми смертных грехов), но и не даёт нам молиться за усопших. В душе

человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более

молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской

мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесём страдания. Ради них мы должны взять

себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го

дня по кончине человек усопший нуждается в особо усердных молитвах. В эти важные для него

дни будем почаще посещать церковные службы, а дома читать по усопшему Псалтирь. В дни 9-й и

40-й нужно обязательно быть на Литургии, подать записки за усопшего и самим молиться на

службе. В 40-й день Господь судит все дела земной жизни человека и определяет его дальнейшую

загробную участь, и для усопшего нет большей помощи в этот день, чем молитва за него на

Божественной литургии. Но и после сороковин не будем ослабевать в молитве, будем молиться в

храме за ушедших сродников и друзей в дни их памяти, в дни родительских суббот и вообще при

каждой удобной возможности. Тот, кто усердно молится за усопших, не забывает их, и сам потом

не остается без церковного поминовения.


Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх, она привыкла обитать

в своём теле, на земле долгие годы, она не знает, что её ждёт, куда определит её Господь. И

именно теперь особенно важно поддержать душу близкого человека поминовением на

Божественной Литургии, чтением Псалтири, домашним молитвенным правилом. Очень часто

родственники покойного думают, что если они не покажут окружающим свою скорбь, все

подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее

зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Какая уж тут молитва? Истинное горе,

скорбь, как правило, проходит тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, которые

слишком убиваются и рыдают по усопшему, на самом деле больше жалеют сами себя: какие они

теперь бедные, несчастные и одинокие.


Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно,

несовместимы с православием.

А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что

если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, что нам

предстоит встреча с ними там, в той иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то

обязательно будут молиться там за нас.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Сочинения
Сочинения

Дорогой читатель, перед вами знаменитая книга слов «великого учителя внутренней жизни» преподобного Исаака Сирина в переводе святого старца Паисия Величковского, под редакцией и с примечаниями преподобного Макария Оптинского. Это издание стало свидетельством возрождения духа истинного монашества и духовной жизни в России в середине XIX веке. Начало этого возрождения неразрывно связано с деятельностью преподобного Паисия Величковского, обретшего в святоотеческих писаниях и на Афоне дух древнего монашества и передавшего его через учеников благочестивому русскому народу. Духовный подвиг преподобного Паисия состоял в переводе с греческого языка «деятельных» творений святых Отцов и воплощении в жизнь свою и учеников древних аскетических наставлений.

Исаак Сирин

Православие / Религия, религиозная литература / Христианство / Религия / Эзотерика