В страну Восточную придя…

– Первое требование, которое предъявляется тому, кто хочет стать настоящим самураем, это отдавать себе во всем отчет. Совесть, или то, что мы определяем оловом "кокото", означающим одновременно чувство, ум и доброе сердце – единственный масштаб правды и справедливости. Самурай должен быть прямым и справедливым. А для этого необходимо обладать бодростью и силой духа… С раннего детства самурая приучают терпеть и рисковать. Мальчиков заставляют ходить на восходе солнца босиком по снегу, терпеть синяки и ссадины во время упражнений в фехтовании, силовой борьбе и стрельбе из лука, без страха проводить ночи на кладбище, сутками бодрствовать. Это закаливает будущих воинов, дает им бодрость и стойкость духа.

– Но ведь как часто физически развитые и смелые люди совершают низкие поступки, чему не препятствует даже весь их недюженный ум и высокое положение в обществе. Вон, к примеру, Коцукэ-но-Сукэ, достигши высокого положения при дворе сегуна…, да и сам сегун, несправедливо осудивший князя Ако, – напомнил юноша.

– На твоем жизненном пути тебе придется встречаться со всякими людьми, бывать в разных ситуациях и готовых рецептов поведения я дать не могу, но знай, что высшая справедливость – это благородство. Один известный буси так говорил о благородстве, – "Благородство есть кость, которая придает крепость и силу всему телу. Как без кости голова не может оставаться наверху спинного хребта, руки не могут двигаться, а ноги – стоять, так без понятия о благородстве ни талант, ни наука не могут выработать характера самурая". Если военная хитрость допускается всеми на войне как неизбежное зло, то самурайская прямота и честность являются драгоценностью, сияющей ярким светом солнца. Поэтому эта черта характера буси высоко ценится и служит подлинным мерилом зрелости самурая. Эпитет "гиси" – рыцарь без страха и упрека – применяется к человеку высшего понимания чести и справедливости. Ты правильно осудил поведение Коцукэ-но-Сукэ, а эти сорок восемь ронинов, пример которых очень много значит для воспитания самурайского духа в юношах, известны в обычной речи как сорок восемь гиси. От "гиси" образовался термин "гири". Первоначально гири означало обязанность, сознание долга, который должен быть непременно выполнен. И в отношении родины, и божественного тэннэ, и к обществу, родителям, близким… Если любовь не побуждает людей делать должное, то рассудок человека и его доводы, по гири, должны вызвать в нем убеждение поступать по справедливости. "Гири", стало быть, есть суровый учитель с палкой в руке, заставляющий делать должное. Оно выполняет второстепенную роль в этике, являясь, по существу, неумолимым законом. Следуя чувству гиря, мать должна, если потребуется, жертвовать жизнью всех детей ради спасения старшего; девушка должна продавать себя для предоставления средств к существованию своих обедневших родителей. Но гири выродилось бы в боязнь порицания, морального осужденния, даже в трусость, если бы Бусидо не требовал других сильных чувств: смелости, храбрости, терпения… Искать рискованных ситуаций, идти на явную смерть, рисковать жизнью, безумная храбрость на войне, все это – свойства души, которые часто восхваляют, но не в этом состоит истинная храбрость самурая. Не зря напрасную смерть называют собачьей смертью. – "Броситься в середину битвы и быть убитым, – говорил митоский принц, – довольно легко, но истинная храбрость – жить, когда надо жить, и умереть, когда надо умереть." Бусидо требует от воина быть милосердным, сострадательным, великодушным…, но без слюнтяйства, ибо "Бусидо но насакэ" – милосердие самурая – это не слепой импульс, а воспитанное чувство, имеющие целью сохранить власть, добиться поставленной цели, разумно употребить силу, избегнуть ненужных жертв. Ты помнишь, сорок восемь гиси не причинили никакого вреда женщинам и детям, и, покидая дом своего врага, погасили все огни, чтобы не произошел случайный пожар и не нанес вреда соседям.

– А что же война? Как же мне поступать, если будет отдан приказ обстрелять из орудий вражеский город?