Вариации на тему любви и милости

Поскольку сострадание, как и любовь к врагам, требует отвержения самолюбия и собственного блага ради другого человека, а также жертву своим комфортом и самоотречение, оно является мерилом истинной любви.

В то же время святой Максим полагает, что освящающая и обожествляющая сила сострадания заключается не столько в тех стремлениях и страданиях, что оно подразумевает, а в том, что оно уподобляет нас Богу, в чем состоит основание нашего спасения и обожения. Поэтому сострадание представляется преподобному Максиму средством, которое «легко» ведет к праведности и которое, благодаря непосредственной близости к Богу, может, как ни парадоксально, становиться источником радости.

Преподобный Исаак Сирин: Человек милостивый – врач своей души

Текст

Даю же тебе, брат, и сию заповедь: пусть у тебя всегда берет перевес милостыня, пока в самом себе не ощутишь той милостыни, какую имеет Бог к миру. Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией. Сим и подобным сему будем просвещаться для того, чтобы нам с просветленным произволением подвигнуться к житию по Богу. Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей. Это, по евангельскому слову жизни, добрый долг, данный нами взаем Богу.[595]

Комментарий

Человеку необходимо развивать в себе милосердие, при этом оно не должно сводиться ни к мысли, ни к мимолетному ощущению; оно должно сопровождаться добрым расположением (добродетель, противоположная жестокосердию), соболезнованием (добродетель, обратная бесчувствию), а также плачем сердечными и слезами.

Когда человек ощутит глубокое и неиссякаемое милосердие, он может быть уверен, что в некоторой степени уподобился Богу. Бог по Своей природе есть любовь, Он проявил такую чуткость к страданиям людей, что послал к ним Своего Единородного Сына, Который тоже проявил совершенное милосердие к роду человеческому и принял на Себя его природу, кроме греха, понес страдания всех людей ради того, чтобы освободить их от вечных мук, добровольно пошел на смерть, чтобы избавить человечество от того рабства, в котором оно пребывало.

Глубоко переживаемое милосердие позволяет человеку ощутить Божественное милосердие и познать его не теоретически, а опытно. Им, как говорит преподобный Исаак Сирин, мы просвещаемся, то есть сокровенным образом узнаём, каков Бог и какими Он желает видеть нас. Получая такой опыт общения с Богом – поскольку мы имеем некоторое представление о том, какой Он, поскольку знаем Его и в возможной для нас степени постигаем Его, – мы склонны подражать Ему в добродетели милосердия (а также в других добродетелях), и таким образом мы все больше приближаемся к Нему.

Милосердие для нашей души есть не только источник просвещения, но и источник очищения. «Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится», – заключает святой Исаак, свидетельствуя о том, что душа подвержена различным страстям. Человек милосердный, сосредотачивая внимание и чувства на ближнем и на всех страдающих созданиях Божиих, забывает о себе и постепенно преодолевает эгоизм. Так его страсти ослабевают, как говорит преподобный Максим Исповедник: «Став же благорасположенным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души».[596] По слову апостола Петра, за свою любовь милосердный получает от Бога прощение грехов: Любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8). По этим двум причинам святой Исаак Сирин утверждает, что «человек милостивый – врач своей души» (страсти святые отцы считают болезнями, а грехи – их симптомами). Святитель Иоанн Златоуст также говорил, что любовь есть «лекарство от наших грехов». Авва Евагрий и преподобный Максим Исповедник описывают любовь как лекарство для вожделевательной и раздражительной сил души – благодаря любви человек обращает эти две способности души: свои чувства и волю – к Богу и ближнему, как и было задумано Творцом. Вследствие греха эти две силы были направлены против Бога и ближнего: через желание человек привязывался к миру в ущерб отношениям с Богом и к мирским удовольствиям, вредя отношениям с ближним, а через гнев и раздражение боролся против Бога и против ближнего.

Мы видим, с одной стороны, что стяжание любви подразумевает очищение от противоположных ей страстей, а с другой – ее возрастание в душе способствует такому очищению.

Также можно видеть, что если тот, кто действует против ближнего, вредит самому себе, то тот, кто любит ближнего, любит и себя. Таким образом становится понятен двоякий смысл Христовой заповеди: Возлюби ближнего, как самого себя. Тем самым можно сказать, что любовь к ближнему зиждется на истинной любви к себе, а в основе истинной любви к себе лежит любовь к ближнему.