Вдохновенные беседы

Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и… разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому «я».

Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного безразличия.

Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.

Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, «работники». Подвергший себя «коренной чистке» совершает больше, чем целый кадр проповедников.

В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. «Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам».

Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришною было основательное расхождение. Последний утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Кешаб Чендер Сен был

большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества «Брахмосамадж». Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинесвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.

Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном «я». Выражений «я», «мое» для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмуктасы, всецело развившие в себе безличнейшее бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное «я» и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего «своего», «личного».

Четверг, 27 июня

Магомет называл себя «Пророком-Утешителем», которого обещал ниспослать Христос. В сверхъестественном зачатии Иисуса он не видел ничего из ряда вон выходящего. Подобные утверждения имели место и во многих других странах. Все величайшие мужи утверждали, что отцом их был никто иной, как Сам Господь Бог.

Всякое знание относительно, мы можем быть богом и все-таки никогда не познать Его. «Падение» Адама начинается с того момента, как он подходит к «знанию». Так и наша личность и мы – одно, однако, мы всегда видим лишь отражение, но не видим истинной сущности. Любовь это мы же; однако, чтобы себе представить ее, нам необходимо прибегать к «фантазии». Это есть доказательство того, что материя – лишь мысль, выступившая наружу.

«Нивритти» всегда стремится отойти от мира. Индийская мифология передает, будто четыре первосотворенные получили предостережение от Лебедя (т.е. Самого Бога), обратившего их внимание на тот факт, что «проявление» относится к явлениям не первого, а второстепенного порядка. Именно поэтому они были лишены способности «созидать». Сокровенное значение этого заключается в том, что всякое «выражение» всегда является упадком, так как дух не может «выявляться» иначе, как при помощи «буквы», а в таком случае «буква» «убивает».

Как оно ни грустно, принцип вынужден проявляться через материю, окутывающую его до такой степени, что, глядя на покров, теряем из виду истинное. Нет великого учителя, который не постиг бы этого: вот

В силу того, что познающий способен лицезреть лишь свое отражение, а не самого себя, он. всегда остается непознаваемым. Поэтому знание не может соединиться или отождествиться с познающим, но должно оставаться обособленным, а раз оно обособлено, оно является мыслью, выступившей наружу и существующею особо от познающего, как обособленное «нечто». Следовательно, называя познающего наименованием «дух», мы поневоле должны именовать это стоячие особняком от него «нечто» – материей. Потому то С. Вивекананда и говорит.' «материя лишь мысль, выступившая наружу».

Четыре первосотворенные были: Сомака, Санакдана, Санатана, Синаткуморо.

Отчего к нам являлось столько пророков, дабы показать и явить нам принцип, хотя бы под покровом, лучше всего отвечающим требованиям данной эпохи.

Мой учитель учил, что религия едина: все пророки учат одному и тому же, но они способны явить нам принцип лишь под видом того или иного образа, потому они извлекают его из какого-нибудь прежнего образа, чтобы явить его нам в образе новом.

Лишь освободившись от присущего нам «имени», т.е. от условностей внешней образности, первым долгом, от уз плоти, не нуждаясь больше в теле, независимо от того, совершенно ли оно или несовершенно, лишь тогда ускользаем мы от сетей материи.

Вечное прогрессирование – лишь вечная скованность; не ему, а уничтожению всякой формы надлежит воздать предпочтение.