Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Тогда вы начинаете совершенно другую жизнь. Вы становитесь игривым, вы становитесь живым от мгновения к мгновению; идти некуда — что бы ни предлагала вам жизнь, вы принимаете это с глубокой благодарностью. На вас нисходит милосердие. Именно это я называю стать богом. Как только вы начинаете играть, живя в этом мгновении, вы стали богом.

Я здесь для того, чтобы убедить вас: вы уже боги. Вы, быть может, пришли сюда, чтобы стать богами — это ваше путешествие, меня это не интересует. Я знаю, для чего я здесь: только чтобы убедить вас еще раз посмотреть на свое собственное лицо, искать внутри и не ходить вовне в поисках того, что не существует.

Жизнь есть бесцельная игра, игра бесконечных сил — прекрасная, если у вас нет достигающего ума; безобразная, если вы амбициозны и хотите стать кем-то, быть кем-то, делать что-то. Расслабьтесь. Полностью отбросьте прошлое. Лишь этот момент существует, и этот момент — вечность. И эта жизнь — единственная, не думайте о другом береге.

На днях я рассказывал вам китайскую аллегорию о человеке, вернувшемся с середины реки. Почему он вернулся с середины реки? Потому, что другого берега нет, берег только один. И почему он начала смеяться? Потому, что неожиданно осознал, что он сам — Будда, которого он искал.

Дзенские мастера учат своих учеников: если однажды во время медитации вы встретите Будду, немедленно убейте его. Иначе он собьет вас с пути.

Они правы. Во время медитации к вам приходит Кришна со своей флейтой — это так прекрасно... Вы снова видите сон, вы снова попались в сети мечты и желания. Иисус приходит — и вы попались в паутину ума; это паучья сеть. А потом приходит Будда, и вы забываете себя.

Поэтому мастера дзен говорят: убей Будду немедленно. Очисти путь. Не пускай туда никого — это значит, не допускай никаких целей; просто будь тотален, одинок — в своей абсолютной чистоте. Это и есть просветление.

Я должен повторить это, потому что знаю: вы будете забывать, забывать и забывать — вы уже то, что вы ищете. Пусть это будет основной мантрой. Если вы смогли понять эту мантру, вы поняли все.

Испытайте ее. Цели... вы уже отдали им слишком много жизней. Теперь попробуйте жить от момента к моменту, как будто будущего нет. В начале это будет только «как будто», но мало-помалу вы начнете осознавать, что это «как будто» — единственная реальность. В начале это может быть похоже на простую игру. Вскоре вы осознаете, что эта игра есть единственная реальность.

Вы пришли с целью, но я не позволю вам оставаться с целью. Если вы не сбежите от меня, эта цель неминуемо отпадет. Просто побудьте здесь еще немного, и цель обязательно отпадет. Либо я, либо цель — вы должны выбрать.

В чем разница между реакцией и ответом?

Разница очень велика, она огромна — не только в количестве, но и в качестве. Реакция идет из прошлого, ответ рождается из настоящего. Вы реагируете, исходя из прошлых, старых моделей.

Кто-то оскорбляет вас — внезапно начинает работать старый механизм. В прошлом люди оскорбляли вас, и вы вели себя определенным образом; вы снова ведете себя так. Вы не отвечаете на это оскорбление этого человека — вы просто повторяете старую привычку. Вы не посмотрели на этого человека и на его новое оскорбление — у него другой вкус, — вы просто действуете как робот. Внутри вас есть некий механизм; вы нажимаете на кнопку, вы говорите: «Этот человек оскорбил меня», — и реагируете; это реакция не на реальную ситуацию, это нечто спроецированное. В этом человеке вы увидели прошлое.

Однажды Будда сидел под деревом, беседуя с учениками. Какой-то человек подошел и плюнул ему в лицо. Будда утерся и спросил его:

— Что дальше? Что ты еще хочешь сказать?

Этот человек несколько растерялся — он никак не ожидал, что человек, которому вы плюнули в лицо, спросит: «Ну, и что дальше?» В прошлом он не встречал ничего подобного. Он оскорблял людей, и они приходили в ярость, они реагировали; или, если они были трусами и слабаками, они улыбались, пытаясь подкупить его. Но Будда не был похож ни на тех, ни на других; он не разгневался и нисколько не обиделся; и его никак нельзя было назвать трусом — это была реальная действительность; он спросил: «Что дальше?» С его стороны не было никакой реакции.

Его ученики рассердились — они отреагировали. Ближайший ученик Будды, Ананда, сказал:

— Это уж слишком, мы не можем это стерпеть; оставайся при своем учении, а мы покажем этому человеку, что то, что он сделал, делать нельзя. Он должен быть наказан. Иначе каждый начнет делать то же самое.

Будда сказал: