Читаем ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА полностью

Блез Паскаль, математик и философ XVII века, сформулировал практический аргумент, оправдывающий веру в Бога. Где, спрашивает он, больше риск ошибиться — если верить в Бога или если не верить? И говорит, что мудрый человек ставит на то, что Бог есть, ибо противоположная ставка сулит меньший выигрыш. Вдобавок, если человек верит в Бога, но в конце концов оказывается неправ, он ничего не теряет. Но если верит и оказывается прав, то выигрывает всё. А если не верит и ошибается? Если живет как атеист, а потом узнает, что Бог есть? Да, для него это определенно обернется бедой.

Большинство философов считает пари Паскаля слабейшим из всех традиционных аргументов в пользу веры. А вот сам Паскаль, напротив, считал свое доказательство самым убедительным. Окончательно сформулировав его в своем труде под названием «Мысли», он писал: «Это доказывается само собою; и если люди вообще способны понимать какие-нибудь истины, это — одна из них». Данное заявление — один из тех редких случаев, когда Паскаль, один из величайших мыслителей-скептиков нашей эры, говорит о чем-то с уверенностью.

Но как он представлял это себе? Вообразите, что ваш любимый человек умирает. Вы сделали все возможное, а специалисты в один голос твердят, что надежды нет. Затем вдруг появляется какой-то врач, у которого есть некое «чудодейственное снадобье». Он говорит, что шансы спасти вашего любимого человека — пятьдесят на пятьдесят. Как по-вашему, разумно будет рискнуть, даже если придется за это заплатить? А если бесплатно? Неужели кто-то усомнится, что попробовать — вполне разумно, а отказаться — глупо?

Вот еще одна аналогия. Представьте: вы сидите на работе и вдруг узнаете, что у вас дома пожар. А в доме — дети. Вы не знаете, насколько правдиво это известие. Как будет разумнее поступить? Проигнорировать сообщение или не полениться и проверить его, поехав домой или хотя бы позвонив?

Ни один разумный человек, говорит Паскаль, в подобных случаях не станет сомневаться. Выбор — верить в Бога или нет — того же рода. И значит, не поставить на Бога — верх безрассудства, даже если нет твердой уверенности, нет доказательств, нет гарантии выигрыша.

Шрила Прабхупада в данном пункте солидарен с Паскалем. В книге «Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию», представляющей собой сборник бесед Прабхупады с некоторыми его учениками, описан момент, когда ему рассказывают о пари Паскаля. Вот фрагмент этого разговора:

Ученик: Паскаль утверждает, что каждый из нас стоит перед необходимостью выбора: верить или не верить. Он называет это религиозным пари. Мы должны либо сделать ставку на Бога — в этом случае мы ничего не теряем в этой жизни, а в следующей приобретаем всё — либо отвергнуть Бога, таким образом подвергнув опасности свое вечное положение.

Прабхупада: Мы говорим то же самое. Представьте себе двух человек, не имеющих религиозного опыта. Один говорит, что Бога нет, другой — что Бог есть. И тому и другому надо дать шанс. Тот, кто говорит, что Бога нет, отвергнет все доводы, но тот, кто верит в Бога, должен поостеречься. Он уже не может поступать легкомысленно. Если Бог есть, он не может рисковать.

В действительности рискуют оба, поскольку ни один не знает точно, есть Бог или нет. Но лучше все-таки верить.

Ученик: Паскаль говорит, что шансы — пятьдесят на пятьдесят.

Прабхупада: Да, так что лучше поставить на те пятьдесят, которые в пользу Бога.

Ученик: Вот и Паскаль выступал за это. Мы ничего не теряем, зато приобретаем всё.

Прабхупада: Да. Мы говорим то же самое, когда советуем людям повторять «Харе Кришна». Раз вы ничего не теряете, зато можете приобрести все, так почему бы не повторять?

Конечно, пари Паскаля — не лучший способ приблизиться к Богу. Ясно, что лучше всего — когда человек от рождения наделен пониманием Бога и служит Ему из естественного чувства любви и преданности. Если нет — пусть развивает любовь к Богу, следуя наставлениям тех, кто этой любовью уже обладает, а также указаниям богооткровенных текстов и святых мудрецов. Но, как говорится в «Бхагавад-гите» (глава 12), люди, в сердце которых живет спонтанная любовь к Богу, встречаются редко. Тем, кто на это не способен,

лучше всего будет сосредоточить на Боге свой ум. А если человек и этого не может, то ему надлежит следовать регулирующим принципам одной из авторитетных религий. То же самое советует и Паскаль. Таким образом, тем из нас, кто не обладает врожденной, естественной любовью к Богу, «Гита» предлагает несколько вариантов.

Чтобы лучше понять пари Паскаля, полезно будет ознакомиться с его предпосылками. Паскаль жил во времена расцвета скептицизма. Сам он был апологетом христианской веры и искал путей объяснить науку о Боге своим скептически настроенным собратьям. Вера и разум — вот две лестницы, ведущие к Божественному, считал Паскаль. Что же остается тем, кто лишен этих двух путей?

Паскаль задается вопросом о существовании «третьей лестницы», что вела бы из темной пучины безверия к свету веры.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Синто
Синто

Слово «синто» составляют два иероглифа, которые переводятся как «путь богов». Впервые это слово было употреблено в 720 г. в императорской хронике «Нихонги» («Анналы Японии»), где было сказано: «Император верил в учение Будды и почитал путь богов». Выбор слова «путь» не случаен: в отличие от буддизма, христианства, даосизма и прочих религий, чтящих своих основателей и потому называемых по-японски словом «учение», синто никем и никогда не было создано. Это именно путь.Синто рассматривается неотрывно от японской истории, в большинстве его аспектов и проявлений — как в плане структуры, так и в плане исторических трансформаций, возникающих при взаимодействии с иными религиозными традициями.Японская мифология и божества ками, синтоистские святилища и мистика в синто, демоны и духи — обо всем этом увлекательно рассказывает А. А. Накорчевский (Университет Кэйо, Токио), сочетая при том популярность изложения материала с научной строгостью подхода к нему. Первое издание книги стало бестселлером и было отмечено многочисленными отзывами, рецензиями и дипломами. Второе издание, как водится, исправленное и дополненное.

Андрей Альфредович Накорчевский

Востоковедение
Государство и право в Центральной Азии глазами российских и западных путешественников. Монголия XVII — начала XX века
Государство и право в Центральной Азии глазами российских и западных путешественников. Монголия XVII — начала XX века

В книге впервые в отечественной науке исследуются отчеты, записки, дневники и мемуары российских и западных путешественников, побывавших в Монголии в XVII — начале XX вв., как источники сведений о традиционной государственности и праве монголов. Среди авторов записок — дипломаты и разведчики, ученые и торговцы, миссионеры и даже «экстремальные туристы», что дало возможность сформировать представление о самых различных сторонах государственно-властных и правовых отношений в Монголии. Различные цели поездок обусловили визиты иностранных современников в разные регионы Монголии на разных этапах их развития. Анализ этих источников позволяет сформировать «правовую карту» Монголии в период независимых ханств и пребывания под властью маньчжурской династии Цин, включая особенности правового статуса различных регионов — Северной Монголии (Халхи), Южной (Внутренней) Монголии и существовавшего до середины XVIII в. самостоятельного Джунгарского ханства. В рамках исследования проанализировано около 200 текстов, составленных путешественниками, также были изучены дополнительные материалы по истории иностранных путешествий в Монголии и о личностях самих путешественников, что позволило сформировать объективное отношение к запискам и критически проанализировать их.Книга предназначена для правоведов — специалистов в области истории государства и права, сравнительного правоведения, юридической и политической антропологии, историков, монголоведов, источниковедов, политологов, этнографов, а также может служить дополнительным материалом для студентов, обучающихся данным специальностям.В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Роман Юлианович Почекаев

Востоковедение