Ведическая и библейская теология

Для того чтобы действовать в обществе, обязательно необходимы какие-то регуляции. Поэтому люди на уровне пранамайи создают различные правила поведения. Это могут быть семейные традиции, национальные обычаи, законы государства или просто правила какого-то сообщества в социальных сетях. Общий их признак – они созданы людьми. Их называют моральными нормами, поскольку мораль – это созданные какой-то группой людей обычаи и нравы. Все эти нормы нужны людям для защиты от нежелательного поведения людей их сообщества. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур называет людей на уровне пранамайи «моральный атеист». В качестве примеров философских систем на уровне пранамайи Бхактивинод Тхакур приводит буддизм, а также современную социологию Г. Спенсера, философию позитивизма О. Конта и Милля. Их общим законом являются – моральные нормы, регулирующие поведение с другими людьми и рекомендующие нам вести себя с другими, так же, как мы бы хотели, чтобы они вели себя с нами.

Однако сталкиваясь с тройственными страданиями этого мира, человек осознает, что само по себе общество и следование его моральным нормам не могут гарантировать ему защиту. Оно может защитить нас от посягательств других людей, но не может защитить от природных катаклизмов, эпидемий, старости и смерти. Тогда разумный человек начинает понимать, что над этим миром находиться его Создатель, и Он осуществляет высший контроль. У Него есть Свои законы – законы религии. И полную защиту можно получить, если следовать не только ограниченным законам людей, но и высшим законам Верховного Контролирующего. Так человек переходит на следующий уровень – уровень религии.

Таким образом, третий уровень гьянамайя коша – это уровень религиозности. Узнав о существовании Бога, человек понимает, что религиозные законы – законы, созданные Творцом этого мира и его Боссом, более эффективны и способны защитить его от проблем, чем созданные обществом правила поведения. Здесь, осознавая закон кармы или идею божьего наказания, он старается действовать на основе Писаний. Но при этом его основным мотивом остается личная выгода – награда в этой жизни или на небесах. Он достаточно равнодушен к Самому Богу, но из страха и почтения чтит Его законы (дхарму). Этот уровень Бхактивинод Тхакур называет уровнем верующего или религиозного человека, поскольку Его интересует не Бог, а религия, ее ритуалы и их плоды. В категориях пурушартхи такой уровень называется дхармой – религией. Бхактивинод Тхакур относит к этому уровню варнашрама-дхарму, аштанга-йогу, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. (Шри Чайтанья Шикшамрита. Глава пятая. Знание). Обычно первоначальной целью человека, ступающего на путь религиозности, является желание получить награду сейчас или после смерти. Таким образом, следуя законам религии, он обретает хорошую карму и после смерти отправляется на райские планеты. Однако райское счастье не может принести человеку полное удовлетворение, поскольку оно временно.

Поэтому, на уровне религиозности человек имеет выбор между тремя направлениями дальнейшего пути: путь кармы (благочестивой деятельности), путь гьяны (знания и отречения) и путь бхакти (преданного служения Богу). Видя в Боге Высшего Правителя, человек выбирает практику йоги с ее строгими нравственными регуляциями, и, в конечном счете, достигает состояния самадхи – это путь кармы, первое направление. Выбирая путь гьяны, второе направление, человек отказывается от нравственности в пользу философии имперсонализма, и считает высшей целью жизни четвертый уровень – уровень освобождения. Бхактивинод Тхакур описывает такой имперсональный переход от гьянамайи к вигьянамайе, четвертому уровню, следующим образом: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания».[3] Метод отрицания, описанный здесь, в ведической гносеологии[4] называется «нети нети[5]», а в богословии библейских религий апофатикой.