В241) Свами! Мы слышали, что Рамаяна показывает идеальные характеры даже среди врагов. Соперники не расстаются с некоторыми вечными ценностями. Будь добр, расскажи нам, как должны складываться идеальные взаимоотношения между врагами?
Бхагаван
: Рамаяне можно дать другое название: «Идеализм». Она показывает тот идеальный путь, которому вам рекомендуется следовать, чтобы осознать присущую вам божественность. В Рамаяне ясно показывается, как должен относиться один индивидуумом к другому, к своей родной земле и, наконец, каковы должны быть взаимоотношения между страной и всем миром. Враждебность может зародиться в любое время по любому поводу. Но даже в отношениях с противником вы должны соблюдать определенные принципы.Однажды кто-то из ракшасов
дал Раване следующий совет: «О царь! Мы ракшасы - те, кто может по своему желанию принять любой облик. Почему бы тебе не явиться к Сите в облике Рамы и не добиться ее благосклонности?» Равана ответил: «Какие все же вы безнадежно глупые существа! Имея облик Рамы, разве можно испытывать вожделение и стремиться овладеть чужой женой? Может ли кама сосуществовать с Рамой? У Рамы только одна жена, Ему нужна только одна стрела, чтобы убить врага, и одно слово - истина, которому Он навсегда остается верен («одна жена, одна стрела, одно слово»). Разве не известны тебе эти святые и благородные качества Рамы?» Так Равана превозносил великий, безупречный и благородный характер Рамы, своего главного соперника. А как благородно и великодушно поступил Рама, когда Равана умирал на поле битвы! Рама послал к нему Лакшману, своего брата, чтобы тот получил от него наставления по раджадхарме, праведному закону управления царством и народом. Равана был великим преданным Шивы, и за его плечами был богатый опыт царствования.Вибхишана, единственный оставшийся в живых брат Раваны, был не склонен проводить погребальный обряд по погибшему брату. Тогда Рама приказал ему возглавить последний ритуал, и более того, - Он заявил, что сам готов совершить обряд, если Вибхишана будет упорствовать в своем нежелании делать это.
Обратите внимание на то, как умер Вали, сраженный стрелой Рамы. Перед смертью он высказал Раме все свои сомнения, и, когда Рама прояснил их, он умер на Его руках, проговорив, что ему выпали великое счастье и награда - погибнуть от руки Рамы. Вали, противник Рамы в бою, превозносил добродетели Рамы. Таковы высокие принципы отношения соперников, которым учит великий эпос, Рамаяна.
В242) Свами! Можно ли найти в Рамаяне такие ситуации, которые разрешались бы только Божьей милостью и ничем иным, кроме Божьей милости? И в судьбе каких персонажей проявляется это в ходе повествования?
Бхагаван
: В широком смысле Рамаяна имеет дело с тремя явлениями: папой, сапой и тапой, то есть грехом, проклятием и страданием. Два из них снимаются только Божьей милостью. Какие из трех? Это грех и проклятие. Никаким другим путем они не могут быть искуплены. Мандодари, жена Раваны, знала, что Сита находится в плену в Ашокаване и что Равана постоянно заставляет ее дрожать от страха. Но она не смогла освободить ее. Несмотря на то, что Мандодари осознавала божественность Рамы, она не пыталась утешить Ситу и подбодрить ее. Это было связано с тем, что она считала Ситу обыкновенной женщиной. В этом была ее греховность. В лице Ахальи мы видим, как действует проклятье. Нарушив дисциплину, она стала жертвой проклятья Гаутамы. Освобождение от греха и от проклятья даруется только милостью Божьей. Мечтой Сабари была встреча с Рамой. Она провела многие годы, думая о Раме. Ее жажда увидеть Раму воочию, своими глазами, была для нее источником неизбывной тоски и страдания. Такого рода страдание, мучительная тоска по Богу - истинное покаяние. Избавить от этого страдания может только Божья милость. Так в Рамаяне говорится о грехе, проклятии и страдании. Вы должны хорошо понимать тонкий смысл, скрытый за внешними событиями.Демон Субаху вместе с четырнадцатью приспешниками пытался причинить вред Раме и Лакшмане. Кто эти четырнадцать? Это пять органов действия, пять органов восприятия, ум, интеллект, подсознание и эгоизм. Во время сражения Рама велел Сите и Лакшмане скрываться в пещере. Что означает эта «пещера»? Неуязвимое человеческое сердце. Так должны постигаться тонкости дхармы.