Веды в вопросах и ответах (книга 2)

В177) Свами! В разных традициях и религиях говорится о многих духовных путях. Насколько эти пути могут продвинуть нас в постижении Божественного? До каких пор нужно следовать рекомендуемым ими духовным практикам? Согласно некоторым из этих учений невозможно достичь успеха в течение одной жизни. С другой стороны, нас мучает беспокойство, что мы не приобщаемся ни к какой духовной практике. Пожалуйста, проясни наши сомнения.

Бхагаван: Судя по тому, что вы говорите о садхане, вы не знаете, что такое садхана. Те практики, которые вы называете «духовными», на самом деле - упражнения для ума. Они дают вам только временные радость и удовлетворение. Но в то же время их нельзя назвать полностью бесполезными. Все практики, садханы, должны помогать вам благочестиво проводить время. Что же такое на самом деле садхана! «Са» означает салокъям, то есть пребывание на небесах в созерцании Бога, а поэтому садхана дает нам дхану, или богатство, салокъям. Каждое движение ума двойственно, притворно, временно. Представьте, что вы путешествуете, а рядом с вами находится вор. Можете ли чувствовать себя в безопасности, если все время идете вместе с вором? Так и все практики с участием ума никогда не дадут вам неомраченного блаженства, опыта постижения Брахмана. То, что вы достигаете в процессе садханы, - это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы анатматабхавы (ложного «я», неистинной природы). Когда эта завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять.

Следующий вопрос - как долго нужно заниматься садханой. Предположим, вы поранились. Когда начинается заживление, то на поверхности раны образуется корочка, которая со временем отпадает сама собой. Но если вы отдерете ее сами, то рана станет еще больше. Точно так же, как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит.

Другой пример. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнем. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость.

В178) Свами! Если мы обретаем мудрость, основанную на практическом знании, различении и убежденности, останется ли она с нами навсегда или есть возможность потерять ее и снова вернуться к невежеству?

Бхагаван: Это невозможно. На самом деле то, что может быть потеряно, нельзя назвать мудростью. Вы не можете назвать мудрым того человека, который вернулся в свое прежнее состояние аджняны, невежества.

По существу джняна, мудрость, не приходит и не уходит. Вы - само воплощение дивьяджняны, божественной мудрости. Ваши собственные мирские пристрастия, чувственные удовольствия и отождествление с телом препятствуют осознанности, или мудрости. Когда вы постигнете это, вы никогда не выйдете из состояния осознанности.

Простой пример: вы ставите молоко на простоквашу, чтобы потом сбить масло. Масло, молочный продукт, после этого уже не смешается с молоком. Так и масло мудрости: если уж оно получено, то больше никогда не смешается с молоком невежества. Джняни, мудрый, никогда не утратит мудрости, даже если будет жить среди невежественных людей. Аджняна, невежество, к нему больше не вернется. Если на вас снизошла мудрость, она никогда не покинет вас.

В179) Свами! Является ли телесное сознание препятствием к духовному прогрессу? Во всяком случае, нам кажется, что ощущение тела не покидает нас. Пожалуйста, скажи нам, как относиться к этому?