Великие люди о Боге и вере

Рассматривая историю нашего народа до принятия им православия, следует отметить, что «древнее язычество, бывшее на тот момент „государственной религией“ народов, живших на территории Киевской Руси, не было религией в современном понимании – как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чём так нуждались восточные славяне в X – XII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре и средством для объединения многих народов в одну великую нацию»[29].

Таким образом, принятие Русью православной веры помогло ускорить процесс формирования национального единства, основу любой государственности. «Самое рождение самосознания Руси как чего-то целого, при всей пространственной широте и местных разнообразиях, превращение всех этих лапотных звероловов, хлеборобов и бродящих колонистов, наёмных воинов, пленников и рабов, всех этих Иванов Непомнящих в единородных крещённых братьев по вере, отделённых от прочих чужаков и „поганых“ именно своей крещённостью, как бы избранностью под единым государственным именем Руси – это дар церковной мысли новорождённому народу. ‹…› Характерно, что масса народная вскоре охотно присваивает себе в качестве нарицательного имя „крестьян“, т. е. христиан, в отличие от всякой лесной инородческой „чуди“, заполнявшей дебри русской равнины»[30].

Становление самобытной русской культуры и её дальнейшее развитие во многом было определено тем, что Русь стала духовной и культурной преемницей Византии. К IX веку в мире сложились две христианские культуры – восточная и западная. Причём культурное различие было настолько велико, что перед князем Владимиром стояла серьёзная задача выбора между Востоком и Западом: не как задача выбора веры – Восток и Запад были тогда православными, – а именно как выбор культурной традиции.

Со временем пути христианского Востока и христианского Запада всё больше расходились. Богословская мысль в восточном христианстве развивалась по-другому, нежели на Западе. В православной культуре она не отделялась от мысли научной и философской. «Богословие было не только над всем, но оно оставалось единственной верховной инстанцией: не нарушая свободы мысли, оно её освещало и освящало, как освещает и освящает всецелая истина все частные истины».[31]

Русское искусство также было теснейшим образом связано с христианством. «Всё русское искусство изошло из православной веры, – пишет И.А. Ильин, – искони впитывая в себя её дух, дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. ‹…› Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических „действ“ на религиозные темы; русская литература пошла от церкви и монашества»[32].

То, что многие поколения наших предков называли свою родину «Святая Русь», свидетельствует о том, насколько важен был для русского человека идеал христианской святости.

Одной из форм народного самопознания стала так называемая «Русская идея» – образное именование совокупности понятий, выражающих своеобразие и особое призвание России и русского народа. «Для отечественных мыслителей главным вопросом всегда был один – что такое „русскость“? Наши предки хотели понять самих себя, потому в продолжение этого вопроса перед ними вставали и другие вопросы – чем русский народ отличается от других? в чем его сильные и слабые стороны? в чем состоит миссия русского народа на Земле?».[33] Многие русские мыслители приходили к пониманию того, что самобытность русского народа, его особое призвание связано с тем, что «русский народ – богоносец, в нём хранится вера Христова»[34].

Мысли о значении Православия в культурно-историческом наследии России

Церковь обратилась ко всем народам, и каждый свободно выбрал, что ему милее в Евангелии. Русь выбрала себе «святость» как высшее задание своей истории, своего государства, своей культуры.

А. В. Карташёв