Ранние лекции Ачарьи были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своем духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к ученому или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одаренным духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра, центры «Пробужденная жизнь» и другие).
Движение «Пробужденная жизнь» состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.
Ачарьяш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, — это искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его после этого «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов, он, однако, в 1969 году был приглашен выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.
На публичном медитационном мероприятии в Бомбее весной 1970 года Ачарья впервые представил свою динамическую медитацию. В июле того же года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами». Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и с медальоном с изображением Раджниша.
Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. Самому же Раджнишу в контексте не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться».
В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя Вивек. Раджниш пришел к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой. Перед смертью она обещала Раджнишу, что вернется к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.
Вскоре Раджниш откажется от титула «Ачарья» и примет вместо него религиозное имя Бхагван Шри Раджниш. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остались, остальные убежали. Теперь я вижу, кто идет со мной, и кто принимает мое новое имя». В то же время он сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был все меньше заинтересован в лекциях для широкой публики, предпочитая индивидуальные сеансы, он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку все больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке.