Великие мистики XX века. Кто они — гении, посланцы или аферисты?

В конце мая правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, с президентом Уругвая связались американские власти и потребовали выслать скандальную личность из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. В итоге Бхагван вынужден покинуть и Уругвай, в первых числах июня прилетев на Ямайку по полученной им 10-дневной визе, а после отправиться в Лиссабон, где живет некоторое время на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как ему под давлением США отказывает во въезде 21 страна, он возвращается в Индию, где открывает центр психотерапевтических и медитативных программ. В Пуне он создает новый ашрам, дав ему название «Мультивер- ситет», где, согласно идеологии, терапия должна была работать в качестве моста для медитации. Бхагван разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих выступлениях после перерыва, длившегося более десяти лет. Поток посетителей снова усилился. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе.

В ноябре 1987 года Бхагван публично объявил, что ухудшение его самочувствия вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме. Его врач и бывший адвокат Филипп Тоелкес предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Бхагвана, так как симптомы были сосредоточены на правом боку, но не представил никаких доказательств.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться Бхагван Шри Раджниш, и в феврале 1989 года он берет имя «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «Raineesh», был произведен ребрендинг на международном уровне в «Osho».

Его здоровье меж тем продолжало ослабевать. Ошо выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на этих «молчаливых» встречах подвергали его той или иной форме злой магии. Была предпринята попытка поиска тайных колдунов, но никого найти не удалось. Тогда Ото из всех своих последователей отбирает «внутренний круг» — 21 ученика, которым он доверяет больше всего и которым напутствует продолжить свое дело после смерти. Им же он поручает основать саньясинский университет, который будет обучать последователей идеям Ото. Ровно через месяц после получения регистрационных документов нового учебного заведения неформального толка Ошо умирает в возрасте 58 лет. Согласно завещанию, вскрытие не производилось, поэтому причина смерти не установлена. По официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. При этом Ошо, почувствовав себя плохо за три дня до кончины, отказался от предложения доктора провести срочное медицинское вмешательство, сказав, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо, согласно все тому же завещанию, кремировали, а через два дня пепел отвезли в Непал, в ашрам Ошо — Тапобан, где разместили в вазе с табличкой, слова для которой также заранее придумал сам Ошо: «Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля».

Учение Ошо чрезвычайно эклектично и трудноопи- суемо. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Сам он говорил так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мертвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера, важно, что говорю сейчас». «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил Ошо. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать. Мое послание — не доктрина, не философия.

Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск».