У меня есть один знакомый джайн, он написал книгу. Он действительно хороший человек, но это не дает ему понимания. Бедные люди обычно бывают глупыми, но хорошие люди также глупые. Глупость настолько глубоко укоренилась, что, хорошие вы или плохие, не имеет значения. Он хороший человек, и он в равной степени с уважением относится ко всем религиям. Он написал книгу: «Багван Махавира и Махатма Будда». Это в переводе означает: «Бог Махавира и Великая Душа Будда». Мой друг - писатель. Он известен в Пуне; на самом деле, именно он впервые привез меня в Пуну. Это старый преданный Ганди, от которого ему передалось ощущение того, что все люди равны. И он написал эту книгу, но его джайнский ум продолжал жить. В то время я жил у него. Я спросил у него: «Почему ты делаешь различия между Махавирой и Буддой, почему одного ты называешь Багваном, а другого называешь Махатмой?»
Он ответил: «Видишь ли, Махавира на самом деле Багван, но мы не можем признать Будду больше, чем Махатмой, потому что он не Бог. Бог не носит одежду. Он должен быть обнаженным!»
Вот в чем трудности! Не следует думать, что только джайны столкнулись с такими трудностями: каждый сталкивался с такими трудностями. Вот почему джайны не могут признать Раму Богом: потому что рядом с ним стоит Сита. Если он не отрекся от всего, как он может быть Богом? Поэтому джайны не воспринимают такую бесценную жемчужину, Ситу, таковой. Они не могут воспринять ее важность.
А Кришна? Они отправили его в ад, потому что вокруг него была не одна, а шестнадцать тысяч жен. Джайны были торговцами, купцами, и они боялись начать вражду с индуистами. Возможно, по этой причине они проповедовали ненасилие.
Только трусы провозглашают ненасилие. Насилие требует некоторой силы, поэтому трусы верят в отказ от убийств, а не в отсутствие убийства как такового. Они говорят, что не нужно убивать и нужно провозглашать жизнь, но это означает лишь то, что они сами боятся смерти, другие их вообще не волнуют, поэтому они исповедуют ненасилие, и за этим не кроется больше никакого другого смысла. После того как они выбросили Кришну в ад, они боялись гнева индуистов, поэтому из страха они сыграли еще одну шутку. Они провозгласили, что Кришна будет тиртханкарой в грядущем столетии. Однако он никоим образом не сочетается с их учением; просто из-за того, что им приходилось жить среди индуистов, им пришлось признать его. И они пошли на компромисс, как на их месте поступил бы любой бизнесмен с расчетливым умом. Теперь индуисты не будут сердиться на них и это прекрасно. Их собственная концепция при этом останется неизменной. Они избегают конфликтов.
Если вы будете искать мастера при помощи писаний, вы никогда не найдете его, потому что к тому времени, как писание написано, человек, вокруг которого строится это писание, уже покинул землю. Каждый мастер относится к определенному типу. Он уникален и отличен от остальных. Вы не сможете найти другого такого же человека, как он. Вы не можете снова найти Махавиру, не можете найти снова Будду или Кришну. Но когда вы ищете, вы все время пытаетесь найти этих людей, и вы скитаетесь вокруг в поисках этих людей. Когда они были живыми, вы искали кого-то другого, снова и снова, кого-то, кого уже давно нет. И вы постоянно упускали.
Если вы хотите найти мастера, соберите все писания и отложите их в сторону. Попытайтесь приблизиться к кому-то. Если вы хотите найти мастера, окунитесь в его присутствие. Не привносите в это свои концепции и не пытайтесь судить его по вашим меркам. Пусть ваше сердце бьется вместе с его сердцем; не позволяйте интеллекту вмешиваться. Если вы позволите уму вмешаться, сердца не встретятся, и вы не сможете признать мастера.
Мастер узнается сердцем, а не через голову. Когда вы откладываете интеллект в сторону, вы видите, как мгновенно что-то происходит с сердцем. Если вы можете связаться с мастером, это произойдет сразу, без единой задержки. Вы увидите, как плавитесь в нем, и как он плавится в вас. И с этого дня вы становитесь едиными с ним. С этого дня вы становитесь его тенью. Вы можете течь вместе с ним, вы можете чувствовать его сердцем, а без мастера вы не можете идти по пути.
Помните, то, что вы называете телом, и то, что вы считаете собой, не больше чем жертва. Точно так же, как вы совершаете жертвоприношения и предлагаете в огонь масло, вы должны также предложить ваше тело, но сделать это вы должны постепенно, в процессе медитации. Все другие предложения бесполезны. Вы можете предложить гхи и зерно в пламя священного огня, но это не принесет вам ничего хорошего. Вам нужно принести себя в жертву огня жизни. Вам нужно пожертвовать всем телом; если вы попытаетесь спасти часть, этот огонь не примет вашу жертву. Отдайте себя целиком. Отдайте себя полностью! Тело - это жертва.