Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Эти два типа людей используют разные пути. Человек первого типа меняет, трансформирует себя; человек второго типа предпочитает менять обстоятельства. От меньшего дома к большему, от отсутствия денег к их избытку, от бедности к изобилию – он все ищет и ищет, продолжая менять обстоятельства.

Первый меняет самого себя – он следит за своим сосудом. Он следит, чтобы сосуд не перевернулся, чтобы он оставался открыт небу; он заботится о том, чтобы сосуд был достаточно прочен и способен вмещать; он смотрит, нет ли где пробоины, сквозь которую нектар может вытечь наружу. Все усилия искателя направлены на самого себя; мирской человек заботится о внешних событиях.

Когда ваш ум становится слишком беспокойным, и у вас возникает желание изменить какую-то ситуацию или обстоятельство, подождите немного. Если вы послушаете ум, он уведет вас в неверном направлении. Просто очистите себя, насколько это возможно, – и тот момент, когда ваш сосуд будет готов вместить божественный нектар, станет моментом, когда вы действительно его получите. Ни минутой позже – весь вопрос только в том, чтобы вы были готовы. Божественное готово в тот самый момент, когда готовы вы. Оно готово всегда. Оно просто ждет вашей готовности.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

И затем Кабир говорит:

Враг, обернувшись, становится другом…

Когда меняетесь вы, меняется весь мир. Если вам удастся превратить Мару в Раму, если вам удастся перевернуть смерть и начать видеть божественное, тогда сможет ли кто-нибудь в этом мире быть вашим врагом? Из-за того, что вы полны страха, вы видите только того, кто угрожает вам или намеревается убить. Ваш страх создает врагов. И поэтому у человека, который боится, много врагов. Количество врагов зависит от интенсивности вашего страха. Если у вас нет страха, то нет и врагов. Даже если кто-то будет считать себя вашим врагом, для вас этот человек будет не враг.

У Кабира были враги, но они были его врагами только с их стороны. Люди, которые его боялись, видели в нем врага, но у самого Кабира не было врагов. Ученые мужи, пандиты города Каши, очень его боялись, потому что он с корнем вырывал ложь и лицемерие. Он говорил вещи, которые противоречили принципам, изложенным в писаниях: он говорил, что храмы и мечети бессмысленны. «Что такое индус? Что такое мусульманин? – спрашивал он. – Все это просто трюки». Он говорил о вещах, которые шли вразрез с религией, обществом, цивилизацией, культурой; он говорил о вещах, которые противоречили принятым верованиям. Он говорил:

Проникни в город обратным путем,Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Он говорил:

Тот, кто гуляет в одиночестве,Находит истину сам.

Он говорил людям нечто прекрасное, но пандиты боялись его.

Многие стали его врагами, но только со своей стороны. У Кабира не было врагов. Даже если бы кто-то попытался его зарезать, он не увидел бы в этом человеке врага. Он знал, что «его» невозможно зарезать, а то, что можно отрезать, не есть «он». Он знал, что убийца напрасно потратит силы, что он просто совершит бессмысленный грех. Волноваться было не о чем. Этот человек просто совершил бы бессмысленное преступление, создал бы много сложностей. Кабиру было бы его жаль.

У Кабира не могло быть врагов, потому что враги появляются только тогда, когда присутствует страх. Бесстрашное сознание не знает врагов. А когда у человека нет врагов, тогда каждый становится его другом. Ваши друзья – не настоящие друзья, ваша дружба – это просто политический маневр. Ваши друзья дружат с вами в личных интересах, из эгоистических побуждений. Когда вы будете умирать, они не придут вам помочь; когда вы попадете в беду, их невозможно будет найти.


Однажды Мулла Насреддин пожаловался жене на то, что половина его друзей отвернулась от него, узнав, что он на грани банкротства.

Жена спросила:

– А разве остальные не сделали то же самое?

– Они еще не знают об этом. Ушли только те, кто знал.


Ваши друзья остаются с вами, только когда вы процветаете. Они остаются лишь до тех пор, пока могут что-то с вас поиметь. Когда они поймут, что вы больше не устраиваете вечеринок, что вы остались без гроша, что вы абсолютно иссякли, они выбросят вас, как палочку сахарного тростника, из которого высосан весь сок. Какой смысл в такой дружбе?

Один суфийский факир всегда обращался к богу со словами: «О, Боже, со своими врагами я разберусь сам, но, пожалуйста, избавь меня от друзей!» Друзья – это также и скрытые враги. Но Кабир имеет в виду не это, когда говорит, что весь мир стал ему другом.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика