Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Смерть, если она – только средство для нового рождения, на самом деле не настоящая смерть. Кабир называет такую смерть незавершенной. Это незрелая смерть, это что-то еще не развитое. Вы все еще не выросли. Вы все еще не стали мудрыми и не умерли зрелой смертью. Вы еще не достигли мудрости. Мудрость необязательно приходит вместе со старостью. Да, волосы седеют, но есть большая разница между тем, чтобы достичь мудрости, и тем, чтобы просто покрыться сединой. Мудрость приходит только тогда, когда желания человека стареют и рассыпаются, когда желаний больше нет.

Животные стареют, деревья стареют, и вы тоже в один прекрасный день станете старым. Придет момент, и вы тоже умрете. Но человек, чьи желания состарились, кто понимает, что такое эти желания, человек, чьи желания умирают, достигает мудрости. Смерть такого человека совершенно другая. Кабир умирает, Будда умирает, и вы тоже умрете, но есть существенная разница между вашей смертью и смертью Кабира, между вашей смертью и смертью Будды.

Постарайтесь проникнуть в каждую из этих сутр. Как только вы поймете их суть, вы сможете ощутить эту разницу.

Умирают, умирают, все продолжают умирать.
Но никто не умирает правильно.
Кабир встречается со смертью,
Чтобы никогда больше не умирать.

Кабир говорит, что в этом мире умирают все, но никто не умирает правильно. Он говорит, и об этом говорили все просветленные люди, что умирать – это искусство.

Возможно, вы никогда не думали о смерти с этих позиций – вам даже жизнь не кажется искусством. Вы живете, подобно сплавляемому по реке бревну, которое несет течение. Ваша жизнь – трагедия, и она все еще не стала искусством. Перед тем, как что-то сделать, вы даже не останавливаетесь, чтобы подумать. Если у вас спросить: «Зачем ты это сделал?» – вы не будете знать, что ответить. Вы, конечно, что-то скажете, но в глубине души вы понимаете, что никакого ответа нет. Вы живете, словно пробираетесь на ощупь в темноте. Ваша жизнь не стала искусством. Вот почему за всю жизнь вы так и не узнаете, что такое красота, что такое истина, что такое блаженство. Вы не испытываете ничего подобного. Вы чувствуете себя, как будто проблуждали всю жизнь в пустыне, как будто так ничего и не достигли.

Но это естественно, потому что ваша жизнь не стала искусством. Если бы она была искусством, вы смогли бы сотворить из нее прекрасную скульптуру. Вы смогли бы придать ей какую-то форму, вы смогли бы очистить и отточить ее так, чтобы все ее великолепие проявилось вовне. Если на протяжении жизни вы сжигали бы весь мусор, то к настоящему моменту получили бы чистое золото. Если бы вы отсекли весь лишний камень, каждая деталь сейчас была бы совершенной. Вы сделали бы свою жизнь прекрасной скульптурой, великолепным произведением искусства. Но нет – несмотря на то, что вы много чем занимались, вы не достигли ничего существенного.

Ваша жизнь от начала до конца – это не искусство, – а Кабир говорит, что даже смерть должна быть чистейшим искусством. Смерть – такое же искусство, как и жизнь. И смерть – это проверка. Если вы прожили правильную жизнь, то умрете правильной смертью. Если же вы жили неправильно, то не сможете правильно и умереть. Смерть – это окончательное подношение. Это наивысшее, венец, вершина. Смерть – это эссенция, это цветение жизни. Разве смерть может быть правильной, если всю жизнь вы прожили неверно? Разве смерть может быть наполнена смыслом, если вся жизнь была потрачена впустую? Разве дерево с гнилыми корнями может принести здоровые плоды? Это невозможно.

В чем секрет искусства жить? Он в том, чтобы жить в полнейшей осознанности. Не бродите в сонном состоянии, не слоняйтесь в темноте – ходите осознанно. Что бы вы ни делали – даже если это что-то столь незначительное, как открывание и закрывание глаз, – делайте это осмысленно, осознанно. Как знать – это маленькое действие, это открывание и закрывание глаз может сыграть огромную роль! Возможно, гуляя в одиночестве, вы встретите женщину, с которой проведете всю жизнь. Будьте бдительными, даже открывая и закрывая глаза.

Будда, бывало, говорил своим ученикам, чтобы во время ходьбы они смотрели перед собой не далее, чем на четыре шага. «Чтобы идти, этого вполне достаточно, – говорил он. – Не нужно глазеть по сторонам. Сделав первые четыре шага, вы увидите перед собой следующие четыре. Этого достаточно – так можно пройти тысячи миль. Зачем оглядываться вокруг? Перестаньте смотреть во все стороны. Иначе путешествие может никогда не закончиться».