Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Кабир говорит, что вкус жизни уникален, и благословение бога тоже уникально. Он говорит, что постиг и то и другое, познал, и теперь он готов испытать вкус смерти. И если вкус жизни настолько бесподобен, то вкус смерти будет даже более бесподобным, потому что он доступен только в конце жизни. Смерть – это кульминация жизни. Это высочайшая вершина, Эверест жизни. И если человек может достичь счастья в жизни, если он способен открыть столько секретов даже в жизни, только представьте, какие двери распахнутся перед ним на конечном, высочайшем ее пике!

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,Весь мир движется по неправильному пути.Тот, кто гуляет в одиночестве,Кто отказался от выбора и празднует бога,И есть истинный садху.

Весь мир смотрит на вещи неправильно. Каждый разделяет все на «за» и «против», делит мир на части. Вы говорите: «Это мне нравится» или «Это мне не нравится». Вы думаете, что счастье выступает в вашу пользу, а страдание действует против вас. Вы ошибаетесь.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,Весь мир движется по неправильному пути.

Весь мир страдает из-за этого заблуждения. Сохраняйте нейтралитет, смотрите на вещи с обеих сторон. Но чтобы быть нейтральным, нужно держаться в стороне от ума, выйти за его пределы. Ум фрагментарен, он не может видеть целое. Увидев одну часть, ум объявляет другую, невидимую часть своим врагом. Он начинает бороться против того, чего не видит.

Ум не способен видеть целое, видеть тотальность. Он похож на прожектор, луч которого всегда светит в каком-то одном направлении. Когда вы направляете этот луч на определенную область, она освещается, но все остальное пространство остается в темноте. Ум не похож на лампу, освещающую всю комнату, – на такую лампу похоже сознание, ум же подобен электрическому фонарю, прожектору.

До тех пор пока вы будете смотреть на вещи с помощью ума, вы будете видеть две части целого, две стороны – светлую и темную. И вы всегда будете считать темную сторону своим врагом – просто потому что она противоположна светлой. Гераклит сказал: «Бог – это день и ночь, зима и лето, война и мир, недостаток и пресыщение», но вы начнете смотреть на мир подобным образом только тогда, когда ум исчезнет, когда вы станете нейтральными. В этот момент вы поймете, что бог – это и рождение и смерть, и счастье и страдание. И тогда вы сможете танцевать в своем страдании, потому что страдание – это тоже бог. Тогда вы сможете склониться также и перед сатаной, потому что сатана – тоже бог.

Если вы способны танцевать в своем несчастии, разве кто-то сможет сделать вас несчастным? Если вы способны поклониться сатане, кто тогда сможет вас обмануть? Если вы способны увидеть в плохом хорошее, если вы способны увидеть в смерти жизнь, это значит, что случилось запредельное, это значит, что вы вышли за пределы и того, и другого. С этого момента ничто не может повредить вам. Теперь не нужно больше проходить сквозь череду рождений и смертей. Ваш урок завершен, вы постигли то, что должны были постичь. Учиться больше нечему, возвращаться нет необходимости. В этом – первое значение этих слов Кабира.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,Весь мир движется по неправильному пути.

Другое значение, другой смысл состоит в том, что вы разделяете на «за» и «против» даже то, что имеет отношение к истине. Вы говорите, что этот человек – индус, а тот – мусульманин, что этот человек – христианин, а тот – джайн или буддист. Но бог в одно и то же время присутствует в каждом из них. И если, цепляясь за один аспект, вы попытаетесь приблизиться к Нему – к тому, кто является нейтральным, к тому, кто скрывается одновременно во всех аспектах, вы окажетесь в очень затруднительном положении. Вы запутаетесь в паутине собственных слов, ваши принципы и писания станут вашими цепями. Если вы заглянете глубоко внутрь себя, то увидите, что и Веды, и Коран, и Библия висят на вашей шее мертвым грузом. Вы придавлены этой ношей.

Существование нейтрально, а вы пристрастны. Вы говорите: «Я индуист», но существование не понимает, что означает фраза: «Я индуист»! Это все умственные трюки, интеллектуальные изощрения. Вы придумали свою идею бога, – а все идеи от ума! Вы можете встретить Бога только тогда, когда ума нет. А если ума нет, тогда как вы можете быть индуистом или христианином! Люди совершенно упускают истину, говорит Кабир, и это происходит из-за того, что они сплели вокруг себя сложную паутину принципов, мнений, догм и предубеждений.

Кто отказался от выбора и празднует бога,И есть истинный садху.
Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика