Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Я часто рассказывал вам одну дзэнскую историю. Однажды два буддийских монаха стояли у двери храма и горячо спорили о том, почему флаг на вершине храма развевается на ветру.

– Это ветер заставляет его развеваться, – говорил один.

– Флаг развевается сам по себе и приводит в движение потоки ветра, – говорил другой.

Спор разгорался, монахи никак не могли прийти к единому мнению.

Из храма вышел мастер и сказал:

– Вы оба глупы. Ни флаг, ни ветер не развеваются. Все это – колебания вашего ума, это ваш ум качается туда-сюда.

Мастер имел в виду, что оба явления: дуновение ветра и колыхание флага – познаются с помощью ума.

Можно быть уверенным только в одном – в том, что ум качается туда-сюда. Все остальное неопределенно, ничего нельзя сказать наверняка.

Сансара, мир, о котором ничего нельзя сказать однозначно, мир, который мы не можем назвать ни реальным, ни нереальным, называется майей. Слово «майя» прекрасно.

Истина – это то, в чем мы абсолютно уверены, в чем нет никаких сомнений, и этому соответствует только одно – ваше существование в качестве свидетеля. Что касается свидетеля, в нем нет никаких сомнений. «Я есть» – единственная вещь, которая не вызывает никаких сомнений. Даже если вы захотите усомниться в этом, необходимо будет присутствие «я». Иначе у кого возникнут сомнения? Но то, чего нет, фальшиво – оно прямо противоположно истине.

О существовании истины думать невозможно, но также невозможно думать о ее не-существовании. Между этими двумя состояниями находится майя. Майя – это то, что кажется существующим, но чего на самом деле нет. Майя – это явление, которое невозможно ни доказать, ни опровергнуть. И возникают сомнения.

Откуда эти сомнения? Они возникают из-за того, что мы не способны познать майю напрямую – никто из нас. А те, кто достиг состояния не-ума, говорят, что вместе с умом исчезает и мир. Все сходятся в этом мнении. Все просветленные едины в том мнении, что, как только человек обретает истинное знание, мир, сансара, перестает существовать. Нет ни ума, ни сансары. А то, что остается, они называют богом. Те, кто не знают, называют это сансарой.

Бог – это форма жизни, которая становится видимой тогда, когда ума больше нет, когда ум не вмешивается. Тогда с одной стороны есть душа, а с другой – чистое существование. Майя – это существование, воспринимаемое через ум. Истина – это существование, воспринимаемое свидетелем. Это бог.

Кабир спрашивает:

Разве ум больше того, кто думает?

Разве на этот вопрос нужно отвечать? Ответ скрыт в самом вопросе. Если вы разгадаете эту головоломку, все станет предельно ясным. Тот, кто видит, является большим по сравнению с тем, что видимо. Тот, кто видит, – это сознание; то, что видимо, – это материя.

Разве Рам больше того, кто знает Рам?

И далее Кабир поднимает весьма сложный вопрос. Если человек не осознает, что ум не может быть больше того, кто знает этот ум, тогда возникнет этот вопрос.

Разве Рам больше того, кто знает Рам?

Если бог также познан, спрашивает Кабир, тогда является ли тот, кто знает его, более великим? Если бог также познан, тогда знающий, свидетель, без сомнения, более велик. Некоторые просветленные познание себя рассматривали как нечто такое, что выше бога. Они считали, что самопознание превосходит бога. Это было характерно, например, для Махавиры. Махавира говорил, что душа – это наивысшее.

В конечном итоге остается только знающий. Бог также является познанным, поэтому он не может быть более великим, чем познавший. Это очень тонкий момент, который необходимо понять: когда человек достигает наивысшего, окончательного знания, все исчезает. Исчезает сансара, но также исчезает и ее создатель. Исчезает существование, остается только сознание, только чистое сознание – видящий, свидетель, душа – назовите это как угодно. Тот, кто знает, несомненно, является большим; сознание, несомненно, более велико.

В последний момент сознание становится богом. Когда преданный достигает этой стадии, он становится богом, он сам становится бхагваном. Теперь все остальное меньше, чем он. Все, что познано, весь опыт становится маленьким, а тот, кто все это пережил, большим. Все познанное, все видимое становится неважным, и видящий, свидетель, раз и навсегда становится наивысшим.

Разве Брахма более велик, чем тот, от кого он произошел?

Кабир спрашивает, кто более велик – Брахма, который создал эту вселенную, или существование, из которого родился сам Брахма?

В конечном итоге первоначальный источник больше. И этот источник скрыт внутри вас. Кабир показывает, что никто не является более великим, чем вы сами. Но насколько маленьким и незначительным вы себя считаете! Вы – это наивысшее, окончательное. Нет ничего за пределами или выше вас. И, тем не менее, вы считаете себя таким маленьким!