Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Разве Веды более велики, чем сам их источник?

Пандиты также говорили Кабиру: «Ты живешь в священном месте Каши, так пойди и искупайся в Ганге. Он омоет тебя и сделает святым». На что Кабир отвечает:

Разве храм более велик, чем тот, кто служит богу?

Это риторический вопрос: в нем уже присутствует ответ. Где бы ни проходил преданный богу, это место становится местом паломничества. Никто не достигает бога только потому, что проживает в Каши, – наоборот, Каши стал местом паломничества из-за того, что в нем жил человек, достигший божественного.

Все индуистские паломнические места располагаются на берегах рек, потому что индуистские техники сосредоточения на текущем потоке воды являются очень глубоким и важным медитативным экспериментом. Если искатель долго медитирует на бесконечно текущий поток реки, его ум начинает растворяться.

Чтобы понять это явление, стоит прочесть книгу Германа Гессе «Сиддхарта». Гессе проник в суть этой индуистской техники так глубоко, как ни один индус. Сидя на берегу реки, наблюдая за ее переменчивым настроением, работая на ней лодочником, Сиддхарта, герой этой книги, достигает освобождения.

С каждым временем года река меняет свой вид, свое обличие. Когда она полноводна, ее неистовство, юность, волнение – это картина, на которую стоит посмотреть. Когда наступают засушливые дни, она теряет свою силу и представляет собой довольно печальное зрелище. В разных ее местах образуются впадины и небольшие заводи. Все ее великолепие, достоинство и озорство исчезают. Теперь она скелет. Это похоже на то, как если бы река состарилась и находилась на смертном одре.

Сиддхарта наблюдал все эти сменяющие друг друга настроения реки. Часами он сидел на берегу и медленно, мало-помалу, в этих переменах стал распознавать изменения состояния и своего собственного ума. Юность, старость, страдание, счастье – он видел, что все это проходит. Река ума течет непрерывно; свидетель, который является неизменным и скрытым, просто наблюдает. Это и есть индуистская медитационная техника.

Есть еще одна причина, почему индуисты устраивают паломнические места вдоль берегов рек. Здесь достигло освобождения бесчисленное количество людей; это происходило с незапамятных времен. Но место становится священным именно из-за этих людей, а не люди достигают освобождения из-за того, что эти места священны. Никто не становится освобожденным, просто отправляясь в Каши. Но то место, где вы достигнете освобождения, превратится в Каши.

Джайны устраивают паломнические места на холмах и в горах. Их техники не имеют ничего общего с водой – они связаны с горами.

Попытайтесь это понять. Индуисты создали святые места на берегах рек, потому что природа ума – это постоянное изменение. Ум в точности похож на поток реки. Река течет, а неизменный, вечный свидетель просто находится здесь и наблюдает. Джайны создали места паломничества в горах по прямо противоположным соображениям. Гора – это символ устойчивости. Она стоит на одном месте, неизменная, твердая. Индуистская техника заключается в том, чтобы выйти за пределы ума, в то время как джайнская заключается в том, чтобы оставаться в этой непоколебимости. Если вы будете сохранять устойчивость, то рано или поздно выйдете за пределы реки; если же вы сначала выйдете за ее пределы, то автоматически обретете устойчивость. Это два берега. Вы можете отталкиваться от любого из них.

Гора Гирнар и горы Шикхарджи – это священные места, потому что испокон веков бесчисленное количество людей достигали здесь освобождения. На холмах Шикхарджи двадцать три джайнских тиртханкара достигли освобождения. Махавира – единственное исключение. Поэтому атмосфера этого пространства наполнена вибрациями тех великих мастеров. Каждый сантиметр этого места напоминает о присутствии одного из них. Когда вы там оказываетесь, то начинаете чувствовать, что как будто падаете в какой-то поток. Здесь это легко происходит, здесь гораздо легче начать свое путешествие. В этом – единственное назначение святых мест. Но преданный богу, без сомнения, более велик, чем любое святое место.

Кабир говорит, что никто не является более великим, чем вы, но вы достигнете этого величия, только когда полностью сдадитесь. В этой садхане, в этом путешествии, парадокс заключается в том, что никто не может быть более великим, чем вы, – даже Рам не больше того, кто знает Рам, – но вы достигнете этого величия только тогда, когда станете самым маленьким из наименьших. Вы превратитесь в Гуришанкар[13], в Эверест только тогда, когда станете глубокой пропастью, бездной. Когда вы сдаетесь, когда вы становитесь меньше пылинки, вы становитесь таким же великим, как бог.