Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Смерть – это ваша тень. Ее не существует. Она кажется существующей только потому, что вы убегаете. Вы хотите спастись от нее бегством, и поэтому она вас преследует. Но если вы замрете на месте, она тоже остановится. Посмотрите на нее внимательно – и она перестанет существовать. Нет необходимости уничтожать ее, нет необходимости хватать меч и рубить ей голову. Ничего этого не нужно. Нужно просто увидеть ее природу, увидеть, что тень – это просто тень.

Как только вы понимаете, что не-истина – это не-истина, ее больше нет. Как только вы узнаете иллюзорность иллюзии, она перестает существовать. Когда вы обнаруживаете, что майя – это просто майя, ее больше невозможно найти. Нет необходимости узнавать правду – нужно просто понять, что есть ложь. Когда вы начинаете видеть неистинное, оно немедленно исчезает. Остается только истина.

Никогда не пытайтесь искать истину напрямую, просто найдите, что есть не-истина. Не пытайтесь понять смысл жизни, просто поймите, что такое смерть. Где вы собираетесь искать бога? Просто поймите, что такое смерть: тень, которая кажется смертью, тоже бог. Просто внимательно посмотрите на нее, и с ее помощью вы достигнете того, кто отбрасывает эту тень.

Тень – это просто средство. Поэтому Кабир спрашивает: «Когда я исчезну? Когда я познаю полное блаженство?» В момент, когда вы с предельным вниманием посмотрите на тень, вы перестанете существовать и останется только божественное. До тех пор пока вы боитесь тени, вы не можете быть истинными. Как вы можете быть истинными, если вы боитесь не-истины?

То, что боится тени, есть ваше эго. Поймите это, и все встанет на свои места. Смерти боится эго. Его страх естествен, потому что оно неизбежно должно умереть. Вы стали одним целым с эго, вы отождествились с ним, поэтому вы боитесь. Возможно, вам трудно понять, что умрет только эго, но ваш страх совершенно не обоснован. Вы боитесь и беспокоитесь безо всякой причины.

Как только вы остановитесь, и тень, и эго исчезнут. Они связаны друг с другом. В момент проблеска света и мудрости вестник смерти превращается в Рам. Тогда меняется все значение жизни. Если смотреть с этой точки зрения, жизнь – это блаженство, наивысшее существование. Все зависит от того, как вы на нее смотрите. Представьте себе стакан, наполовину наполненный водой. Если посмотреть на свободную от воды часть, можно сказать, что стакан наполовину пуст; если же взглянуть на заполненную часть, можно сказать, что он наполовину полон.

Когда вы смотрите на жизнь с точки зрения смерти, вы смотрите на пустую часть стакана. Вы делаете акцент на незаполненной части, на тени, и поэтому все, что вы переживаете, будет казаться негативным. Но вы можете взглянуть на жизнь и с точки зрения наполненности. Почему вы выбираете смерть? Зачем смотреть на жизнь с негативной стороны? Эта привычка глубоко укоренилась в вашем уме. Фокусироваться на отсутствие чего-то – это его природа.

Вы не видите того, что у вас есть, вы видите только то, чего у вас нет. Ум живет за счет негативного, и поэтому вы пребываете в постоянном страдании и беспокойстве. Как можно жить в радости, если постоянно думать только о том, чего нет? Путь к радости заключается в том, чтобы жить тем, что у вас есть.

Когда-то жил еврейский мистик по имени Зусия. Он был беден, как никто другой. По дороге, где всегда можно было встретить сидящего под деревом Зусию, часто проезжал царь верхом на коне. Если было холодно, Зусия просто сидел и дрожал. У него не было ни одежды, ни дров, чтобы развести костер. Он жил только тем, что ему подавали. Каждое утро царь замечал этого молящегося человека и однажды остановился, чтобы послушать его молитву.

Зусия говорил: «О Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь». Царь с трудом дослушал эту молитву. Еле дождавшись, когда она закончится, он спросил:

– Как тебе не стыдно, Зусия, говорить такую ложь? Искатель не должен лгать. Ты говоришь богу абсолютную неправду. На улице холодно, а у тебя нет ни дров для костра, ни одежды – ты весь дрожишь. Ты с трудом добываешь себе пропитание, и у тебя нет крова – ты живешь под деревом. Ты так беден и все же обращаешься к богу со словами: «Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь».

Рассмеявшись, Зусия сказал:

– Бедность – это моя нужда.

Для такого человека смерть трансформируется, «Мара» становится «Рамой».