Великий старец Клеопа, румынский чудотворец

— Возлюбленный брат Иоанн, тебе я поведаю тайну эту, ибо я открывал тебе и другие тайны до этого. Я, по дару Христову, больше не ввожусь в заблуждение миром сим грешным и обольщающим; душа моя — крепость Духа Святаго, а ум мой стал победителем над страстями. И меня больше не волнует, что одни меня ругают, а другие хвалят, одни бросают в меня камнями, а дети комьями грязи, одни натравливают на меня собак, другие считают сумасшедшим, одни говорят, что я святой, другие — что бесноватый, а меня не волнует все это. Знаешь, что сказал апостол Павел? Если бы я старался угождать еще и людям, то не был бы рабом Христовым (ср.: Гал. 1, 10). Итак, тебе я открою тайну, почему я так кричу: «Праздник царя-победителя и крепости его». Потому что душа моя — по дару Христову — стала крепостью Духа Святаго, а ум мой царствует над страстями. И все, кто хочет любить Бога, могут стать царями и владыками над страстями, подобно мне и более меня.

Итак, вот вам пример того, как человек по дару Божию может стать господином и царствовать над страстями. И, господствуя над страстями, он царствует и над бесами и над всей тварью, потому что тогда восстанавливается в нем образ и подобие Божие.

Престолы, или Троны, находятся выше чина Господств. Они называются так потому, что на этом чине почивает Бог, не существом Своим, а даром. Ибо существо Божие невместимо для всех творений Его, будучи безграничным. Итак, Бог покоится по дару в особенности на чине Престолов небесных; поэтому они еще называются, согласно святым богословам, «покоем Божиим и богоприятием» (Св. Дионисий Ареопагит)[199].

И душа человека имеет этот дар, что и у преблаженных Престолов небесных. Душа человека делается престолом Божиим и троном Его, когда и он может покоить Бога. Ибо говорит божественный отец Ефрем Сирин: «Два трона есть у Бога: небо — ибо написано: какой дом вы Мне построите? говорит Бог. Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих (ср.: Ис. 66, 1), — и второй трон Божий — это сердце смиренного человека»[200]. Но откуда выводит это божественный Ефрем Сирин? Из Исаии 66, 1–2, где говорится от лица Божия: на кого Я призрю? Только на смиренного и сокрушенного духом и трепещущего слов Моих (ср.: Ис. 66, 2). Вот, следовательно, Бог смотрит на человека и покоится на нем, как на Престолах небесных. Но и великий апостол Павел говорит нам: вы храм Бога Живаго, и Дух Божий почивает в вас (ср.: 1 Кор. 3, 16). Ты слышишь? Мы покоим Святаго Духа Божия, если очистили душу нашу от грехов.

Итак, вот каким образом и человек может стать разумным престолом для упокоения Божия, имеющим ту же миссию, что и Престолы небесные: покоя Бога в душе своей или совершая всякое доброе дело, но особенно этому способствуют любовь и смирение сердца.

Херувимы — это те, кто следуют за чином Престолов. «Херувим» на еврейском языке толкуется как «многое знание и излияние мудрости». И душа человека имеет это свойство, ибо и ему Бог дал ум, с помощью которого он может накапливать очень большие знания. Говорят, что Херувимы имеют самые глубокие духовные созерцания и что ум Херувимов содержит столько премудрости, что все рациональные умы Ангелов, стоящих ниже их, не могут обойти их вниманием так, чтобы они не узнали об этом; еще у них есть неизреченное и глубокое зрение, за что они еще называются бдящими, то есть многоочитыми, имеющими великую премудрость видеть насквозь во всех направлениях.

И человек тоже таков. У человека есть ум, которым он может бдительно наблюдать за страстями, который он может наполнять Божественной наукой, и человек тоже может изливать премудрость из накопленного им, из того, что он собрал по дару Божию и своим трудом. Он изливает мудрость свою на тысячи и десятки тысяч душ через посредство проповеди, поучений и советов. Таким образом, и человек может иметь многое знание и изливать премудрость.

Но у Херувимов есть еще одно имя — они называются «как младенцы», то есть невинные. Самая чистая невинность и бесстрастность из всех чинов ангельских обретается у Херувимов. Они называются «как младенцы», потому что имеют великую невинность и непорочность.