Вера и магия

Таким образом, суеверие – это способ самозащиты, способ поверхностный, когда человек интуитивно ищет невидимой помощи, проявляемой посредством внешних событий, примет и действий как символов духовной реальности, влияющей на нашу судьбу. При этом сердце человека спит, он остается в некой самоуспокоенности, машинально выполнив суеверный обычай или положившись на людскую примету.

Подлинная же вера затрагивает глубины души человеческой, когда пробуждается сердце, и христианин предстоит пред Богом с чувством Его живого рядом присутствия. В таком случае он понимает, что жизнь управляется не стихией таинственных сил, а Промыслом Божиим, то есть Его чуткой и мудрой заботой о нас. Конечно, далеко не все верующие осмысляют все тонкости своей веры, но ведь не все и можно выразить словом, однако в глубинах души верующего уже произошло решительное изменение – опыт молитвы, соприкосновения с духовным миром, опыт общения с Богом он не променяет уже на суеверную пустоту. Сами обряды христианина: крестное знамение, поклоны, прикладывание к священным иконам, помазание святым елеем и пр. – выражают его духовное отношение к Богу, стремление его сердца к Господу и желание воспринять благодать Духа Святого. Ведь наша душа теснейшим образом связана с телом, и потому в христианстве внешние действия суть знаки и символы духовного сокровища нашей веры.

Каждый церковный обряд возвышает нас над обыденностью и помогает соприкоснуться с тем, что выше земных чувств и измерений. Например, сложение трех перстов есть исповедание единого Бога Троицы, а осенение себя крестным знамением есть исповедание крестной Жертвы Христовой, благодаря которой побеждены диавол и грех. Так и возжженная свеча символизирует наше молитвенное горение пред Богом и свет истинной веры, озаряющей сумерки мира.

Таким образом, церковные обряды возвышают над стихиями мира, настраивают на внутреннюю свободу и независимость от складывающихся земных обстоятельств. В суеверных же обычаях ситуация противоположная: не имея глубокого внутреннего отношения к Богу, человек теряется в страхах и неизвестности, хватается за сам обряд как за спасительную соломинку, избавляющую его от якобы висящего над ним рока. Суеверный тоже обращается к потустороннему, но рассматривает его как непонятную стихию, проявляющуюся здесь в виде примет и суеверных обрядов.

Суеверию присуща та особенность, что основное значение придается чему-то совершенно незначительному, случайному, несущественному, тогда как на главное, существенное и значительное не обращается почти никакого внимания. В этом смысле суеверие, опять-таки, кардинально отличается от истинной веры. Ибо, когда речь идет о вере, человек осознанно, всем своим существом обращается к Богу, живое присутствие Которого чувствует сердце верующего. Не приметы и не случайно составившиеся обстоятельства здесь становятся критерием жизни, а заповеди Божии и совесть верующего, подсказывающие, как поступать.

Почему же, как кажется, исполняются некоторые суеверия? Потому что часто бывает: во что человек поверил, то для него и становится реальным. Суеверный сам соотносит события своей жизни с содержанием суеверий, сам подгоняет свою судьбу под суеверия и приметы, выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи, подобно тому, как древние язычники видели в событиях своей жизни подтверждение истинности своей мифологии и веры в богов. Нередко этому прямо помогают темные силы. Например, кто верит в НЛО, тому оно и действительно может явиться по действию демонических сил. А в отношении внутренней зависимости от суеверий хочется вспомнить прекрасные слова святого апостола Павла: стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1).

Невидимая брань: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)

Духовная жизнь – это не только радость молитвы или свободный вздох души после исповеди, но и напряженные усилия на пути к Богу. Это не только ясный путь восхождения к Небесам, но и соблазны и трудности, которые не всегда мы можем сразу распознать.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на следующий закон духовной жизни. Углубление в аскезу, подвижничество приводит христианина к соприкосновению с миром духов, и первые, кого там христианин встречает, есть духи падшие – они близки к нам по причине нашей собственной падшести. В состоянии падения находится все наше естество, и попытка достичь преображения естества, освобождения от уз невидимых врагов, достичь света Христова вызывает брань, брань внутреннюю. «Падшие духи, – говорит святитель Игнатий, – стараются удержать нас в состоянии нашего падения, в котором мы по необходимости находимся в порабощении у них, и потому приносят нам греховные помышления и мечтания такие, которым сочувствует и которыми наслаждается наше падшее естество, или такие, в которых зло, отвергаемое даже падшим естеством, прикрыто личиной добра и истины»[52].