Псахим 56а говорится о том, как была изъята
из употребления и сокрыта Сефер
а-рфуот (Книга об исцелении).
Раши поясняет, что это было сделано потому, что сердца людей не смирялись из-за
болезни, поскольку они сразу же излечивались (при помощи этой книги). Рамбам в своем комментарии на Мишну приводит слышанное им
объяснение этого места в Талмуде, согласно которому упомянутую книгу написал
царь Шломо с тем, чтобы каждый человек, заболев, мог бы обратиться к ней,
выполнить сказанное в ней и излечиться; и когда царь Хизкияу увидел, что люди
не полагаются на Всевышнего (полагаясь вместо этого на книгу), он изъял ее и
скрыл. Однако Рамбам оспаривает это объяснение, считая, что
непозволительно отнимать у людей средства к излечению, так же, как
непозволительно отнимать у них средства к пропитанию. Однако представляется,
что это оспариваемое им объяснение — именно то, что передавалось от учителя к
ученику по цепи поколений, тогда как то, что предлагает вместо него сам Рамбам,
трудно принять. Согласно Рамбаму, в Талмуде следовало упомянуть не просто
«книгу об исцелении», а «то, что было в ней запретного или вредного» (что
именно это было изъято из книги и скрыто). Вопрос же о том, что Рамбам считает
непозволительным лишать людей средств к излечению, приравнивая его к
пропитанию, заслуживает особого рассмотрения. Находим в Талмуде (Бава кама 85а): «Написано в Торе (о том, кто
нанес другому человеку телесное повреждение): “…ударивший… заплатит
(пострадавшему) за остановку в работе и совершенно вылечит его” (Шмот 21:19; Раши (там же) поясняет:
“совершенно вылечит” — заплатит врачу за его труд). Сказали от имени учеников
р. Ишмаэля: это означает, что дано врачу (с Небес) разрешение лечить.» Раши (в Талмуде, там же) объясняет: это означает, что мы
не должны говорить: «Всевышний сжалится (над больным), и он выздоровеет» (а
лечить не нужно). И еще находим (Брахот 60а): «Сказал рав Аха: не дело
человека — лечить, но тем не менее принято (лечить)».
Объясняет там Раши: не следовало бы людям заниматься лечением, а следовало бы
только просить (для больного) милосердия. Абайе (там же далее) возражает раву
Ахе: не следует говорить так, ибо дано врачу разрешение лечить
(и ссылается на тот же стих Торы). Из всего этого мы видим,
что нельзя сравнивать лечение с пропитанием, ведь поиск пропитания не нуждается
в особом разрешении, которое мы учили бы из того или иного стиха Торы,
поскольку потребность человека в пище — это не наказание, а еда — это служение
перед Всевышним, будь Он благословен, ибо стол праведника подобен жертвеннику,
как мы учим об этом в Мишне (Пиркей авот 3:3): «Сказал р. Шимон: …трое, которые
ели за одним столом и говорили за ним слова Торы, как будто ели за столом
Всевышнего…» В то же время болезнь — это наказание, и больному следует
укрепиться в своей решимости раскаяться, исправиться и просить для себя
милосердия; и тем не менее разрешено лечиться,
поскольку лишь немногие достигают достаточно высокой духовной ступени (такой,
чтобы можно было не лечиться). Но не таким было поколение во времена царя
Хизкияу, о котором сказано (Сангедрин 94б):
«Искали от Дана (на севере страны) до Беер-Шевы (на юге), и
не нашли человека, невежественного в Торе; от Гвата до Антифраса (Раши:
названия пограничных мест) и не нашли ни мальчика, ни девочки, ни мужчины, ни
женщины, которые не разбирались бы в законах ритуальной чистоты и нечистоты»
(одни из сложнейших законов Торы). И еще сказали (Сангедрин20а):
«Обманчива прелесть…» (Мишлей 31:30)
— это поколение Моше; «…и суетна красота…» (там же, далее) — это поколение
Йеошуа; «…жена, боящаяся Г-спода, прославлена» (там же, далее), — это поколение
царя Хизкияу; и этому поколению (превзошедшему все остальные,
как это следует из сказанного в Талмуде) следовало бы встать во весь свой
богатырский рост, укрепиться в вере и уповании на Всевышнего и не пользоваться
услугами врачей. И действительно, Рамбан в своем комментарии на Тору в
главе Бехукотайписал, что
немногие оставшиеся еще, ревностные и усердные в освящении себя для служения
Г-споду не пользуются услугами врачей; но это — ступень, которой достигают
очень немногие, подобные раби Шимону бар Йохай и его товарищам.
Сказано
о царе Шломо: «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей
мудрости Египта» (
Млахим-а 5:10). И далее сказано: «И говорил он о
деревьях, — от кедра, что на Леваноне, до мха, растущего на стене; и говорил о
животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (там 5:13). Объясняет
Раши: он говорил о лечебных свойствах каждого из них; и о каждом дереве — для какого вида строений оно наиболее подходит, и
на какой почве его лучше всего сажать; и подобно тому — о животных, каковы их
лечебные свойства, и главное относительно их выращивания и кормления.