Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)

Подобно лампе... говорит Сараха. Во мне рождается третье знание. Оно подобно лампе, которая светит в темноте духовного невежества. Теперь я могу в первый раз увидеть, что материя и сознание едины, что "вне" и "внутри" едины, что тело и душа едины, что этот мир и тот мир едины, что "это" также содержит "то". С тех пор, как это озарение снизошло на меня, говорит Сараха, теперь не стало никаких проблем. Что бы ни было, это хорошо.

Подобно лампе,

которая светит в темноте духовного невежества,

Он устраняет помрачение ума...

Все мои неясности, все мои препятствия - все, что мешает моему видению - устраняется. Я могу напрямую видеть реальность. Больше нет подавления, моя энергия течет. Я не противник своего тела, я не враждебен по отношению к своему телу; я един со своим телом. Разделение отброшено. Мои чувства открыты и функционируют на оптимуме. Мой разум спокоен, отсутствует навязчивое мышление. Когда мне нужно, я думаю. Когда мне не нужно, я не думаю. Я хозяин своего дома. Во мне проснулся свет, и с этим светом исчезли все неясности. Теперь ничто не мешает мне, мое видение тотально. Стена, которая окружала меня, исчезла.

Эта стена состоит из трех компонентов: подавления тела, чувств, покрытых пылью и мыслей в уме. Окружающая вас Китайская Стена состоит из трех кирпичей. Удалите эти кирпичи и стена исчезнет. А когда стена разрушится, вы познаете Единственного.

...как только достигается распад интеллекта.

Кто может представить свое существование

при отсутствии желаний?

Итак, Господин, вы пришли сюда, чтобы спросить меня о моем опыте? Вам трудно даже представить его себе. Для меня - это трудно объяснить, для вас - трудно понять. Но я могу показать вам путь для того, чтобы вы тоже пережили это - это единственный путь. Когда вы попробуете, только тогда вы узнаете.

Ничто не нельзя отрицать,

ничто нельзя утвердить или уловить,

потому что Его нельзя постичь.

Распад интеллекта

связывает по рукам и ногам заблуждающихся.

Только неразделенный и чистый

сохраняет непосредственность.

Сараха говорит: Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать "нет", я не могу сказать "да", потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его - они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они - одно и тоже: одни отрицают, другие утверждают.

Положительное и отрицательное принадлежат одному и тому же уму - одному мыслящему уму. "Да" и "нет" - оба есть части языка, части мысли. Сараха говорит: Я не могу сказать, что Бог есть, я не могу сказать, что Бога нет. Я только могу показать вам путь... где Он находится, что Он такое, как Он существует. Вы можете испытать Его. Вы можете открыть глаза и увидеть Его.

Однажды случилось так, что слепого привели к Будде.

Причем слепой был необычным слепым: он был крупным академиком, он был великим ученым - весьма искусным в споре. Он начал спорить с Буддой.

Он сказал:

- Люди говорят, что свет существует, а я говорю, что нет. Они говорят, что я слеп, а я говорю, что они заблуждаются. Если свет существует, тогда, господин, сделайте так, чтобы я смог к нему прикоснуться. Если я смогу дотронуться до него, если я хотя бы смогу попробовать его на вкус или понюхать его, тогда я поверю. Или если вы будете бить в свет, как в барабан, так чтобы я смог услышать его... Вот мои четыре чувства, а пятое чувство, о котором говорят люди, просто игра воображения. Люди заблуждаются, ни у кого нет глаз.

Было очень трудно убедить этого человека в том, что свет существует, так как до света нельзя дотронуться, его нельзя попробовать на вкус, его нельзя понюхать, его нельзя услышать. И этот человек говорит, что другие заблуждаются: "У них нет глаз". Он был слепым, но великим логиком. Он говорил: "Докажите, что у вас есть глаза. Какие у вас есть доказательства?"

Будда сказал: