Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 4

Это блаженство не приходит извне. Оно не приходит от гор, от поднимающегося солнца или от прекрасных цветов; оно не приходит от полового акта. Оно приходит не извне. Внешняя ситуация только создает возможность - блаженство приходит изнутри. Поэтому, если вы снова повторите внешнюю ситуацию, оно не придет, потому что у вас возникнет иммунитет к ней, вы привыкнете к ней.

Те же самые горы и такое же утро... снова вы отправляетесь туда и не испытываете этого. Вы чувствуете, что что-то упускается. Потому что в первый раз это было настолько новым, что полностью остановило ваш ум. Волшебство было таким великим, и чудо было таким новым, что вы не смогли продолжать свою прошлую болтовню. Она прекратилась - в благоговении она прекратилась. Но когда вы отправитесь туда в следующий раз, вы будете уже все знать. Не будет благоговения, не будет тайны - ум будет продолжать свою деятельность. Это случается с каждым переживанием. Если вы испытываете радость при любом переживании, то при повторении этого переживания радость исчезнет, потому что при этом повторном переживании вы не сможете отбросить ум.

Итак, второе, что нужно помнить - это то, что ум есть накопление. Ваше сознание просто скрыто за этим накопленным прошлым, и вы отождествляете себя с прошлым. Всякий раз, когда вы говорите: «Я есть это, я есть то», вы порождаете эго.

Третье: если понято вышесказанное, то и третий момент не будет трудным для вас, а этот третий момент заключается в том, что ум должен использоваться. Нет никакой необходимости в отождествлении себя с умом, но вы можете использовать его как инструмент - он и есть инструмент. Нет никакой необходимости отождествляться с ним. Всегда оставайтесь выше его.

Вы, в действительности, всегда выше его, потому что вы здесь и сейчас, вы всегда присутствуете, а ум всегда в прошлом. Вы всегда впереди него. Он всегда отстает от вас, он является тенью. Настоящий момент является чем-то новым; ваш ум не может пребывать в нем. Мгновеньем позже он будет поглощен памятью, тогда ум сможет иметь его. Каждый отдельный момент вы свободны.

Вот почему Будда делал такой большой упор на моменте. Он говорил: «Оставайтесь в моменте, и не будет никакого ума». Но момент является атомарным, он чрезвычайно неуловим; вы легко можете упустить его. Ум всегда в прошлом - из чего бы ни состояли ваши знания, - и реальность, имеющая место непосредственно сейчас, не является частью ума. Она станет частью ума моментом позже.

Если вы можете осознать реальность здесь и сейчас, вы всегда будете оставаться трансцендентальным по отношению к уму. А если вы можете оставаться трансцендентальным по отношению к уму - всегда выше его, никогда не вовлеченным в него, использующим его, но никогда не вовлеченным в него, использующим его как инструмент, никогда не отождествляясь с ним, - то эго исчезнет. У вас не будет эго, а когда у вас нет эго, больше ничего не нужно делать. Тогда все остальное случается с вами. Вы становитесь уязвимым, вы становитесь открытым. Тогда все сущее случается с вами, тогда все экстазы - ваши, тогда страдания невозможны.

Страдания приходят благодаря эго. Блаженство приходит через ворота состояния без эго.

Теперь мы углубимся в техники - потому что эти техники связаны с тем, как избавиться от эго. Это очень простые техники, но если вы поняли основы, то вы сможете выполнять их; благодаря ним многое станет возможным.

79. Фокусируйся на огне

Первая техника, связанная с огнем: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор, пока дотла не сгорит тело, но не ты.

Это очень простая и очень чудесная техника, легкая для выполнения, но прежде, чем ее использовать, должны быть выполнены некоторые основные требования. Будда очень любил эту технику; он посвящал в нее своих учеников.

Всякий раз, когда Будда посвящал кого-то, он, прежде всего, делал следующее: он говорил человеку идти на место кремации и наблюдать, как сжигают тела, как сжигают мертвые тела. В течение трех месяцев он не должен был ничего делать, только сидеть и наблюдать. Ищущий должен был отправляться в то место, где деревенские жители сжигали своих покойников. Он должен был оставаться там, в течение трех месяцев, днем и ночью, и каждый раз, когда туда приносили мертвое тело, он должен был сидеть и медитировать. Он должен был просто смотреть на мертвое тело; затем зажигался огонь, и тело начинало гореть. И непрерывно в течение трех месяцев он не должен был делать ничего другого - просто смотреть, как сжигаются мертвые тела.