Один также был богом мудрости, прежде всего оккультной мудрости провидцев и колдунов; он превосходно владел рунической магией и всевозможными заклинаниями. Он мог вызывать умерших из могил, возвращать к жизни тех, кто висел на виселице, и заставлять их прорицать будущее. Его конь Слейпнир (часто говорили, что у него восемь ног!) мог везти человека по воздуху или переправлять вниз, в загробный мир. Один мог менять свой облик; дух его бродил по миру в виде птицы или зверя, в то время как тело оставалось на месте, как будто он заснул или умер. Его магическая мудрость была завоевана ценой множества страданий – согласно одному преданию, он потерял глаз; согласно другому, провисел в течение 9 дней на дереве в качестве человеческой жертвы, «посвященный Одину, в жертву себе же». Из таких мифов очевидно, что Один был покровителем и божественным первообразом провидца и мага, прежде всего такого, который (как шаманы арктических областей Европы и Азии в наше время) должен был проходить ужасные инициации и общаться с иными мирами путем экстаза и медиумического транса.
В скандинавской мифологии поэзия изображается в весьма конкретной форме – как священный мед. Первоначально его варили все боги, но потом он попал в руки карликов и гигантов, и именно Один вырвал его из их рук и вернул богам и людям. Кажется странным, что это воззрение на поэтическое вдохновение как на некое мистическое опьянение пришло к нам от скандинавских скальдов – ведь в их поэзии нет совершенно ничего экстатического. Возможно, миф этот очень древний и первоначально относился к религиозным песнопениям, и в этом случае он также отражает роль Одина как хозяина тайных искусств. Как бы то ни было, среди скандинавских поэтов миф о меде поэзии пользовался огромной популярностью и, соответственно, почитание Одина заставляло скальдов восхвалять его за счет других богов.
Почитание Одина очень ясно проявляется в писаниях Снорри: для него Один – повелитель всех богов, творец человечества, правитель неба и земли, который, когда приблизится конец мира, поведет дружину избранных героев на войну против сил зла и героически погибнет в битве с чудовищным волком (рис. 8). Тем не менее вполне вероятно, что культ Одина в основном был свойственным нескольким классам людей – князьям-правителям и служившим им поэтам, тем, кто был посвящен в эзотерические мистерии или состоял в отряде воинов, посвятивших себя божеству. Мог он проявляться и в особых обстоятельствах на войне.
Третьим главным богом был Фрейр (рис. 84), самый выдающийся из целой группы мужских и женских божеств, ведавших миром и изобилием, а также плодородием людей, животных и растений. Отцом Фрейра был Ньерд, бог богатства и мореплавания; его сестрой-близнецом – богиня любви Фрейя, а в некоторых источниках она называется и его женой. Единственный дошедший до нас миф о Фрейре рассказывает о его любви к Герд – прекрасной великанше, которую его вестник пытается вызвать из мира иного. Очевидно, этот миф символизировал оплодотворение земли теплом солнца. Сохранилось значительное количество листков тонкой золотой фольги, где вычеканены фигуры обнимающихся или, может быть, в некоторых случаях танцующих мужчины и женщины (рис. 85). Иногда считают, что они изображают брак Фрейра и Герд, хотя их находят во множестве различных регионов, и нередко они древнее, чем эпоха викингов, так что вряд ли всегда и везде изображают одну и ту же пару. Однако эти амулеты несомненно символизировали любовь, брак и плодородие, словом, все то, что в эпоху викингов находилось под покровительством Фрейра. Особенно он почитался в Швеции; там наиболее распространены географические названия, где фигурирует его имя. Часто они относятся к полям и лугам, подчеркивая таким образом важность его культа для общин земледельцев.
Древнейшие места религиозного культа находились на открытом воздухе, в священных рощах и лугах, перед скалами и холмами или на берегах болотистых озер, куда бросали приношения. Многие области в Скандинавии изобилуют такими географическими названиями, как Луг Одина, Поле Одина, Скала Тора, Поле Фрейра и тому подобными. Помимо мест, посвященных какому-то отдельному богу, были и многие другие священные места; возможно, они считались жилищами богов или добрых духов, даже если не давали определенного имени. То же самое можно сказать и о некоторых скалах, колодцах и других природных объектах, которым отдельные семьи приносили жертвы. Следы этого обычая мы находим во многих сагах, а также в жалобах христианских проповедников и законодателей. Долгое время после обращения в христианство люди все еще верили, что «добрые духи земли» живут в рощах, холмах или водопадах, и женщины продолжали собираться у пещер и курганов и ели пищу, которую предварительно посвящали духам.