Вишну и Его вайшнавы

Уникальность раннего вайшнавизма состояла в том, что безымянные провидцы, которым приписывают сочинение священных текстов, видели единое начало в божествах рода, племени и местности. Понимание, что за разными именами и обликами скрывается один и тот же Господь, стало распространяться с III века до н. э. Универсальное вйдение было поддержано правителями Маурьями (317–180 гг. до н. э.), которые сделали вайшнавизм наследственной религией. Тем самым почитание Всепроникающего, Вездеприсутствующего и Всеобъемлющего поглотило многочисленные родовые и племенные божества (Gonda, 1970, рр. 171–172). Они стали именами и проявлениями одного и того же Вишну, пребывающего во всех. Из лингвистического трактата древнеиндийского учёного Патанджали (II в. до н. э.) мы узнаем, что Вишну признали и в Нараяне, и в Раме (Санкаршане-Балараме), и в Кешаве (Кришне-Васу-деве). К нему добавилось почитание легендарных героев, включая Анируддху, Прадьюмну, Самбу и других, которых стали считать эманациями Вишну (Chattopadhyaya, 1970, р. 35; Jaiswal, 1980, р. 118).

В первые века нашей эры вайшнавизм поселился в Южной Индии вместе с расширением территории правящих Гуптов (320–600 гг.). Здесь он обретает преданных последователей и здесь же наступает его «золотой век». Наряду с североиндийской традицией на юг пришла санскритская и пракритская литература. Санскрит стал религиозным языком, языком брахманской общины, хранившем тексты и практики. Однако распространению веры и любви к Вишну способствовали не столько древние тексты на малопонятном языке, сколько народная поэзия знаменитых тамильских альваров. До признания альваров в качестве образца любви поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведийских обрядов и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Бога. В последующем традиция вайкханаса выродилась в ритуальное храмовое поклонение, о чём мы расскажем отдельно. Начиная с V–VI веков гимны альваров приобрели большую популярность. Традиция вайшнавизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим сведениям, Кулашекхара был царём, Тондарадипподи – брахманом, а остальные имели невысокое социальное происхождение. Это во многом объясняет их глубину, искренность и неповторимость. Альвары были свободны от ритуальных традиций и восприятия божественности «по канону». Их любовная поэзия заложила основу будущей философии вайшнавизма.

Гопалачар Лакшми-Нарасимха, «Вараха спасает богиню Земли».

Современная живопись, Индия

Слева: Вишну как могучий Вараха спасает Бхуми (мать Землю). Династия Чалукья стала первым семейством, принявшим Вараху как своего покровителя, в результате чего Вараха стал символом царской власти. Пещерные храмы Удаягири в Мадхья-Прадеш. Период Гуптов, 380–401 годы

После падения Гуптов вайшнавизм расцвёл в южноиндийском государстве Паллавов (VI–IX вв.). Ушла эпоха альваров, ей на смену пришел период ачарьев, или учителей, помогающих добраться до божественного мира. С Натхамуни начинается линия передачи знаний и опыта от учителя к ученику в традиции, получившей название «шри-вайшнавизм» (srivaisnavism) или тех, «кто принадлежит Вишну». Первые ачарьи разработали философско-богословские учения, воплощавшие идеи альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI–XIII веках таких философий, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы.

Шри-вайшнавизм стал своеобразным корнем дерева вайшнавского сообщества, куда входят рамананди, варкари, гаудии и множество других традиций. У любой вайшнавской традиции выделяется несколько черт, по которым они отличаются от других религий или философий. В основе вайшнавизма лежит любовь и трепетное почитание Вишну, всепроникающего Господа. Все остальные божества рассматриваются как второстепенные или как проявление его великолепия. К ним относятся боги (дэвы), духи или существа с выраженными качествами Вишну. Исключение составляют отдельные традиции кришнаизма, где персонификация Бога в лице Кришны считается единственной Высшей реальностью. Преданные Вишну также почитают его супругу, богиню Лакшми. Её любят в разных проявлениях – и как богиню счастья и благополучия Шри, и как богиню Земли Бхуми, и как тамильскую жену молодого Канны, Наппинней.