Византийские исихастские тексты

Одно и то же — говорить об энергиях или порой об энергии применительно к природно присущим Богу [свойствам]. Ведь, согласно священным отцам, как солнце благодаря лучу и греет, и освещает, и животворит, и взращивает, так и Бог действует по отношению ко всему. И потому как о солнце — назовёшь ли тот содержащий [все действия] луч, то ты сказал обо всех [тех энергиях], скажешь ли обо всех [энергиях], ты снова говоришь об одном [луче], — так и о Боге. Точно так же и божественный светоч с Ареопага говорит порой о божественной благости и промысле, в очень многих местах — о промыслах и благостях[845], но о божественной пресущественности — повсюду в единственном [числе][846]. И богословствовавшие после него согласно с ним, как ты обнаружишь, иногда говорили о божественной энергии в единственном числе, а иногда — во множественном. [Дамаскин] говорит: «Плоть Господа была богата божественными энергиями благодаря чистейшему единению со Словом, так как Слово через неё показывало собственную энергию"[847]. Видишь ли, [как он называет] одну и ту же [энергию] многими и одной?[848] ⁽¹⁵⁾ Называющие же эти [энергии] тварными являются и монофелитами, худшими тогдашних и, сверх того, полностью отвергающими сам бывший против тех Собор[849]. Ибо они будут воображать только одно тварное хотение Христа, и лишь одну энергию — тварную, раз все то тварное, что не есть божественная сущность, вследствие чего, опять таки, и божественную сущность совлекают в тварь. ⁽¹⁶⁾ И не только по этим [причинам], но и потому, что просиявший от Спасителя на горе свет называют творением, сии [еретики] делают Бога творением. ⁽¹⁷⁾ Ведь и этот [свет], по святым, есть «природная слава» Божия[850], и природный безначальный луч божества[851], и "сущностное благолепие» Бога[852], и сверхcовершенная и пресовершенная[853] красота. А тот, чьи природные [свойства] тварны, и сам неизбежно тварен по природе. ⁽¹⁸⁾ И опять, тем, что они, отчуждая этот [свет] от божественной природы и лишая нетварной божественности, говорят, что он получил начало с Фавора, но будет со Христом в бесконечный век, подобно тому как он будет и с сынами света, несказанно осиявая их, — [тем самым] они будут мнить Христа состоящим из трех природ: человеческой, божественной и оного света.

⁽¹⁹⁾ Называющие творением получаемое святыми от обитающей во Христе полноты[854] прямо называют творением и оную полноту, иначе говоря — божественную и энергию, и природу. Поскольку же Василий Великий в [словах] «К Евномию» показывает, что у Бога есть природный чин, согласно которому и по соответствующему ему достоинству, но не по природе, Сын — второй (δευτερεύειν)[855], то, по Акиндину, это соответствующее чину достоинство Сына будет тварным, если все тварно, что в чем-то не тождественно божественной природе. ⁽²⁰⁾ Однако это прямой признак Ария и как бы некий отросток его безумия, если только [побег] не превзошел даже сие безумие, не щадя и Самого Отца. Впрочем, в то время как этот природный чин у Бога и соответствующее ему достоинство никакой благоразумный [человек] никогда не назвал бы тварным, но, по новоявленному богословию Акиндина, все — нетварная сущность, то, по нему, и чин этот и достоинство — сущность, и Сын по сущности будет вторым после Отца, а это — самое главное в бешенстве Ария.⁽²¹⁾ Если же Акиндин сам по себе навлекает на себя противоречие, то и это есть [признак] его во всем испорченного рассудка.⁽²²⁾ Но и называя изливаемое на нас, согласно пророку Иоилю[856], от Божественного Духа творением, Акиндин и сторонники его — поскольку это [изливаемое] есть боготворящая благодать, которую они называют тварной, — делают тварным и Духа Святого, от Коего изливается боготворящая благодать. ⁽²³⁾ Когда же они, говоря о глаголемой ими в собственном смысле благодати как о тварной, утверждают, что данный апостолам через дуновение Христа Дух Святой[857], будучи нетварным, является не благодатью, но самой Ипостасью Духа, то они явно оказываются латино-мудрствующими. Ибо ведь от Сына Дух и вдувается, и дается, и посылается[858]. Итак, латинянам свойственно называть это не благодатью, но самой Ипостасью Духа[859].