Первые Осенины, они же третий (Ореховый) Спас, приходились на
В земледельческом календаре середину сентября называли «Осенинами» или «Оспожинками». В это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние на будущий год. Встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. Есть предположение, что в языческой Руси возносили хвалу Осенине – воплощению благодатной осени, покровительнице плодородия, любви и брака. Осенину принято было встречать у воды: на берегах рек, озер. Участвовали в этом женщины. Жертвовали овсяный кисель (по сути, представляющий собою не что иное, как жидкую овсянку), овсяный же хлеб и т. п. Указывает ли использование овса, предшествовавшего в земледелии ржи и пшенице, на древность обряда, сказать сложно. Может быть… Старшая женщина стояла с овсяным караваем, возле нее пели обрядовые песни. Потом хлеб разламывали и раздавали участницам действа. Проходили подобные действа и позднее, собственно в день осеннего равноденствия. Также было принято песнями на убранном поле провожать заходящее Солнце.
Преимущественное участие в подобном обряде женщин можно истолковать и как знак близости завершения плодородной женской части года.
Поскольку примерно в эту пору начинался сбор хмеля, который был чрезвычайно значимым священным растением: недаром Б. А. Рыбаков проводит удачную аналогию между хмелем и священным растением индоиранцев «”хома” (или сома), в котором, вероятно, следует видеть тот же хмель (древнерус. хъмель, лат.
Вейся ты, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье-то большое, мужики богаты!
Что мужики-то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!
В середине второй декады сентября принято было избавляться от старых, отслуживших свое вещей, а также готовиться к осенним свадьбам, устраивать сговоры.
Некоторые этнологи полагают, что языческий образ плодородной матушки Осенины соединился со временем с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Именно день осеннего равноденствия считался днем окончания лета и собственно прихода осени.
Белорусы сохранили характерные названия праздника: Багач, Багатнік, Багатыр, Багатуха, Гаспожка багатая, Зельная, Другi святок, Спожка)…Собственно «богачом» называли в первую очередь лубок (род корзины) с зерном, в середину которого была вставлена свеча. Слово распространилось и на праздник. Зерно собирали с первого зажиночного снопа на каждом поле и собирали у жителей всей деревни. Свечку для Богача готовили, исполняя особые «дажынкавые» мелодии. Богач освящали, а после молебна лубок с зерном и зажженной свечой проносили по деревне. Сопровождали его все. Считалось, что он должен приносить общине, а особенно своему хранителю, удачу, достаток, здоровье. В месте хранения Богача устраивали щедрое ритуальное застолье. Богач стоял в красном углу под иконами целый год, фактически выступая в качест ве своеобразного домашнего идола, воплощения достатка и удачи.
В некоторых областях Белорусии Богач обносили вокруг стада. Это действие сопровождалось гаданиями: если после Малой Пречистой скотина спешит на поле очень рано, то и зима будет ранняя.
Этнографы указывают, что белорусы сохранили и древнейшие обычаи, проводя на Богач священнодействия в честь Даждьбога, для чего резали барана или овцу. Также делали в России. Жадничать при этом не дозволялось.