Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля

Но что в действительности может дать эта редукция? Редукция, это ничто иное как — выражаясь по-латински — reservatio mentalis относительно существования и, как говорят некоторые, так-бытия того, что принадлежит миру, в особенности, реальной вещи. Но достаточно ли этого, чтобы что-то открыть? Акты, переживания, как-то связанные с этими актами данные ощущения? Да, достаточно — если следовать старой традиции, которой и Гуссерль был совсем не чужд. Разве не был его духовным отцом Франц Брентано? А Брентано сказал бы так: что здесь должно быть открыто? Прежде всего, должны быть открыты психические феномены. А что нужно для того, чтобы их открыть? Просто нужно провести вполне обычную рефлексию. Но это уже нечто большее и нечто иное, чем просто «редукция». Итак, кроме редукции должно быть осуществлено нечто новое, а именно, рефлексирование, иначе говоря, имманентное восприятие; а оно само еще не достигается только осуществлением редукции. В этом смысле выясняется, что самое важное из того, что необходимо открыть, посредством редукции открыто быть не может. Нужно осуществить некий действительно новый акт, а не просто редуцировать уже существующий. Значит, мы должны осуществить имманентное восприятие. Разумеется, сказал бы Гуссерль, мы должны это сделать. Такой вопрос я поставил как-то в Руайомоне, — это было в 1957 году, на одном небольшом конгрессе феноменологов, — и мне тогда сказали: Гуссерль, конечно же, думал, что одно тесно связано с другим; вполне естественно, что здесь мы проводим эту рефлексию. Но возможно, что это все-таки не результат самой редукции! И опять-таки, достаточно ли рефлексии для того, чтобы воспринять, схватить чистые переживания? Нет, для этого ее недостаточно, здесь нужна еще и редукция. Поскольку если мы только рефлексируем, подобно тому как я делаю это здесь и теперь, рефлексируя на мою мысль, — то данное в этой рефлексии есть мое психическое поведение, причем я сам здесь выступаю как некий человек. Психическое поведение, т.е. мои сознательные процессы, которые в обычном понимании суть феномены, но в то же время симптомы моей души, моего духа и, разумеется, также моего тела. Они суть симптомы того, что происходит во мне как в целом, и как таковые они суть именно некие элементы реального человека, а в более широком смысле — и реального мира.

Обычная, повседневная рефлексия сама по себе еще не приводит меня к чистому сознанию, к моему чистому переживанию. Я должен призвать на помощь редукцию. Гуссерль здесь имеет в виду следующее: уж если я редуцировал весь реальный мир, а я как человек вместе с моими психическими фактами принадлежу этому миру, тогда достаточно уже этой редукции, чтобы я не только внешние вещи смог взять как <только> полагаемое, но и меня самого с моими переживаниями, то есть с переживаниями как симптомами моей самости. Но говорится это таким образом: я как человек с моими психическими фактами, с моими отношениями к внешнему миру, то есть каузальные отношения и т.д. — все это теперь «в кавычках», теперь это полагаемое. Прекрасно. Но теперь я должен в полагаемом или из полагаемого как-то извлечь чистое переживание меня самого, так сказать, вылущить чистое сознание <меня самого> из этих — как выражается Гуссерль — «истолкований» (Auffassungen), причем не должно остаться неотмеченным, что это переживание есть именно симптом моей психо-физической ситуации. Здесь, опять-таки, совершенно недостаточно просто сказать, что я есть человек и что мои переживания суть симптомы моей психо-физической организации. Недостаточно сказать: производится редукция. Теперь характер реальности и характер принадлежности к конкретному миру, вплетенность во всевозможные, разнообразные каузальные отношения, в которых я сейчас нахожусь, наконец, печать «человечности», лежащая на моих переживаниях, — все это должно быть отделено от «сознательности» этих переживаний, с тем чтобы сознание было «отшелушено», «очищено» ото всех этих характеров. Недостаточно просто дистанцироваться от них.