Читаем Введение в изучение буддийской философии полностью

... Господь улыбнулся и сказал: «Истину эту Татхагаты прошлого обсуждали в своих беседах, истину, постижимую Благородным Знанием[327], в его сокровенных глубинах. Теперь я, ради блага Раваны, верховного властителя якш[328], возвещу эту истину. Действием сверхъестественной силы Будды Равана услышал слова Господа. Господь же, взглянув на волны океана и на завихрения мысли и ума у тех, кто собрался вокруг него, стал размышлять о волнах, поднимаемых в сознании-вместилище могучим ветром объективности[329], ветром, который вносит возбуждение в возникающие семь сознаний[330]. Так размышлял он, погруженный в самадхи, когда Равана стал его просить, чтоб он, ради просветления богов и людей, поведал им эту сутру, восхваляемую Буддами прошлого, и открыл собравшимся тайны глубин сознания, пока не поведанные ни в одном учении.

I. Сказал Господь: «Три состояния различаются в сознаниях: сознание как развивающееся, меняющееся; сознание как производящее эффект, как причина последствий; сознание как остающееся тем, что оно есть по своей первичной природе.

В восьми сознаниях[331] различаются две функции: восприятие и различение объектов. Эти функции питаются таинственной энергией привычки[332], аккумулированной посредством ошибочных действий разума за все безначальное прошлое. Однако же, о Махамати, прекращением шести сознаний мы называем прекращение сознания-вместилища и прекращение притока энергии привычки. А это и есть, о Махамати, устранение аспекта формы из всех сознаний.

Известно, что, кроме пяти сознаний органов чувств, есть еще шестое — сознание ума. Посредством шестого сознания производятся все индивидуальные черты и особенности. В шестом сознании лежит происхождение физического тела. Но в этих шести сознаниях нет мысли о том, что они вырастают из своей привязанности к умственным различениям и определениям, то есть к проекциям ума на мир объектов, принимаемым ошибочно за сам этот мир. Поскольку сознания продолжают свое функционирование, не осознавая своего функционирования, то даже йоги, находящиеся в трансцендентальном самадхи Абсолютного Прекращения, не в состоянии осознавать постоянное действие тончайшей энергии привычки в самих себе».

И сказал еще Господь: «Сознание ума — это основа и причина как пяти сознаний органов чувств и ума, так и сознания-вместилища. Ум развивается вместе с идеей «Я» и прирастает к ней как к своему постоянному объекту[333]. У самого же ума нет ничего своего: ни знака, ни отметины. Таким образом, когда сознание ума устранено, то этим устраняются все другие сознания. Оттого и было сказано: «Я вхожу в Нирвану, когда прекращается сознание, вырастающее из различений»[334].

И еще: «Ум, произведенный интеллектуальными различениями, сам — чистая кажимость. Мысль — это танцор. Опять же ум — это шут, сознание ума вместе с пятью сознаниями органов чувств создает сцену «объективного» мира».

II. «Вот четыре причины, о Махамати, по которым возникает сознание зрения. Первая — привязанность к внешнему миру; вторая — привязанность к форме и в силу энергии привычки; третья — действие внутренней природы, свабхавы, заложенной в сознании; четвертая — склонность к восприятию разнообразия форм явлений. Эти-то четыре причины и ведут к возмущениям и завихрениям в сознании-вместилище.

Мира, как мы его воспринимаем, просто нет. Многообразие вещей и явлений порождается умом».

III. Трансцендентальные самадхи, Абсолютное Прекращение и все четыре созерцания, дхьяны не обретаются в том, что мы называем только мысль или только сознание, ибо там нет ничего, кроме самих мысли или сознания. Ведь только там, где есть освобождение от дуализмов «обусловливающее/обуславливаемое», «то, что зависит/то, от чего зависит», только там есть «ничего кроме мысли», «ничего, кроме сознания». Отсюда — мое Учение о сознании, полностью исключающее существование и не-существование, сконструированные интеллектом.

Таковость, Пустота, Высшая Область Дхармы — вот что такое мысль и сознание без чего-либо другого. Да еще и сверхъестественные тела, сотворенные волей и умом[335], они тоже принадлежат «только мысли» и «только сознанию». Всякая множественность объектов и различительных свойств порождена умом и сознанием как таковыми, ничего другого как такового нет. Оттого мое высшее трансцендентальное Знание не признает ни Большой Колесницы, ни Малой, ни каких-либо иных истин, школ или учений, противопоставляющих себя другим.

Весь мир — это чистая интеллектуальная конструкция ума, не постигшего себя как конструктора, а мир как сконструированный. Только ум, освобожденный от всех условий и не опирающийся на мысль о себе, не пребывает более в теле, достигает самадхи майи из которого создает любые умственные тела и тела воли.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Книга жизни и практики умирания
Книга жизни и практики умирания

Согьял Ринпоче – учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку – это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.Его книга – реферат о смерти. Но она также – о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.На что можно надеяться в отношении этой книги? – Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

Согьял Ринпоче

Буддизм / Религия / Эзотерика