Введение в когнитивную лингвистику

В фильмах о Великой Отечественной войне кинематографисты стремились выразить ее всенародный характер; в центре многих картин находится простой человек, рядовой участник войны. Одной из таких картин стал фильм М. Калатозова «Летят журавли», где поставлены проблемы верности, чистоты, мужества. События войны в фильме показываются сурово, но правдиво.

Таким образом, многочисленные интерпретации войны в разных знаковых системах подтверждают гипотезу о том, что «война» относится к важнейшим концептам русской культуры и занимает важное положение в концептуальной системе каждого человека: ведь война является всенародным потрясением, и никто не в состоянии остаться безучастным к такому событию. Поэтому война находит отражение во всех видах искусства: литературе, музыке, скульптуре, живописи, графике, кино. Все эти произведения проникнуты трагизмом, усиливают патриотические чувства, мужество и стойкость, уверенность в победе. Концепт войны находит непосредственную связь с концептом Родины.

2.5 Двойничество в культуре: судьба, душа, тоска, совесть

Выделяя в особый концепт двойничество в культуре, необходимо пояснить этот феномен. Это как бы раздвоение всех явлений, в том числе и человека. Двойники могут символизировать не только сбалансированные симметрии в активном равновесии противоположных сил (как, например, в геральдике), но и различные, часто противоположные понятия и силы. Такое понимание во многом было результатом двоеверного народного сознания, воплощенного в концепции «двоеверия» (по Ю. Лотману и Б. Успенскому). Затем это понятие расширяется до понятия «двукультурности» в составе одной культуры, которая без остатка распределяется на две сферы.

К одной сфере, которую надо назвать «христианской», «чистой», относится: «чистое» пространство (церковь, красный угол), «чистое» время (Пасха, Рождество) и т. п. В другую сферу, «языческую», «нечистую» относится все противопоставленное первому ряду: «нечистое» пространство (баня, овин, кузница, перекресток дорог), «нечистое» время (гуляния) и т. п. То же разделение отнесено к языку, но под другим названием, – «диглоссия», т. е. регламентированное употребление церковно-славянского языка («чистого»), с одной стороны, и разговорного русского («нечистого»), с другой.

В конце концов сложилось две культуры: чистая = дневная и нечистая = ночная. «В подпочвенных слоях развивается «вторая культура», слагается новый и своеобразный синкретизм, в котором местные языческие «переживания» сплавляются с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения» (Г.В. Флоровский). Грань между этими двумя социально-духовными слоями всегда была подвижной и расплывчатой. Это различие можно определить так: «дневная» культура была культурою духа и ума, это была «умная» культура; а «ночная» культура являлась областью мечтания, воображения, страсти.

В рамках данной концепции выделяются две сущности – тело (ночная культура) и душа (дневная культура). Судьба, душа, тоска, совесть – это как бы двойники человека.

СУДЬБА. Это важнейшая категория сознания, с помощью которой строится концептуальная картина мира народа. Понимание судьбы как высшей силы нашло отражение во всех толковых словарях русского языка. Например, в четырехтомном академическом словаре у слова судьба выделяются три значения, главное из которых 1) складывающийся независимо от воли человека ход событий, стечение обстоятельств (по суеверным представлениям – сила, определяющая все, что происходит в жизни) – покориться судьбе, удары судьбы (Словарь, т. 4, М., 1984, с. 302). В.И. Даль, помещая слово судьба в словообразовательное гнездо глагола судить, определяет судьбу как «неминучесть в быту земном».

Своя судьба есть у всего: у людей, вещей, событий, явлений. Это место в жизни общества, бытие. Судьба – это божественно установленные сущность и будущность каждой вещи и каждого человека, но это сверхразумная сущность, в религиозном сознании – это Бог. Например, С. Аверинцев в Философском словаре определяет судьбу как «неразумную и непостижимую предопределенность событий и поступков человека». Патриарх Алексий II считает, что только в неокрепшем религиозном сознании судьба связана со случайностью, прозревшее же религиозное сознание верит, что «судьба – это не более чем псевдоним Бога» (интервью «Московским новостям», 1991, № 43).

При таком понимании данного концепта становится ясно, что объект, стоящий за данным словом, не существует в эмпирическом опыте как некая реальность, он многомерен и допускает целый ряд интерпретаций. В этом сложность его исследования, чем и объясняется появление в последнее время ряда фундаментальных работ, посвященных судьбе [Вежбицкая, 1994; Понятие судьбы…, 1993; Чернейко и Долинский, 1996 и др.].