Введение в Новый Завет Том II

Charles, J. D., Literary Strategy in the Epistle of Jude (Scranton Univ., 1993). Используются более ранние статьи в различных журналах. Обширные библиографии.

Dunnett, W. M., "The Hermeneutics of Jude and 2 Peter: The Use of Ancient Jewish Traditions," JETS 31 (1988), 287–292.

Ellis, E. E., "Prophecy and Hermeneutics in Jude," in Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity, ed. E. E. Ellis (WUNT 18; Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1978), 221–236.

Eyberg, I. H., "Aspects of the Background of the Letter of Jude," Neotestamentica 9 (1975), 113–123.

Hiebert, D. E., "Selected Studies from Jude," BSac 142 (1985), 142–151, 238–249, 355–366.

Joubert, S. J., "Language, Ideology, and the Social Context of the Letter of Jude," Neotestamentica 24 (1990), 335–349.

—, "Persuasion in the Letter of Jude," JSNT 58 (1995), 75–87.

King, M. A., "Jude and 1 and 2 Peter: Notes on the Bodmer Manuscript," BSac 121 (1964), 54–57.

Rowston, D. J., "The Most Neglected Book in the New Testament," NTS 21 (1974–1975), 554–563.

Thekkekara, M., "Contend for the Faith: The Letter of Jude," Bibkbhashyam 15 (1989), 182–198.

Watson, D. E, Invention, Arrangement and Style: Rhetorical Criticism of Jude and 2 Peter (SBLDS 104; Atlanta: Scholars, 1988), 29–79.

Webb, R. L., "The Eschatology of the Epistle of Jude and Its Rhetorical and Social Functions," BulBR 6 (1996), 139–151.

Wisse, Ε, "The Epistle of Jude in the History of Heresiology," Essays on the Nag Hammadi Texts (Festschrift A. Böhlig; Leiden: Brill, 1972), 133–143.

Wolthuis, T. R., "Jude and Jewish Traditions," CTJ 22 (1987), 21–41.

—, "Jude and Rhetoricism," CTJ 24 (1989), 126–134.

Глава 36 Второе послание (письмо) Петра

Скорее всего, это псевдонимное сочинение было написано последним из всех книг НЗ. Как мы увидим, несмотря на относительно мягкое первое впечатление, производимое этим текстом, в наше время он стал предметом острой полемики. Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Авторство, датировка, место написания, адресаты», «Каноничность и раннее католичество», темы «Для размышления», «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: После Павловых писем и после 1 Петр и Иуд. Скорее всего, 120–130–е годы.

Адресаты: Видимо, христиане восточного Средиземноморья (Малой Азии), которые были знакомы с письмами Павла и 1 Петр.

Место написания: Возможно, Рим, но не исключены Александрия и Малая Азия.

Аутентичность: Псевдэпиграф, написанный человеком, желавшим передать последнее наставление от имени Петра.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Основная часть: 1:3–3:16.

1:3–21: Наставление совершенствоваться в добродетели.

2:1–22: Осуждение лжеучителей (полемика из Иуд)

3:1–16: Задержка второго пришествия.

B. Заключительное наставление и доксология: 3:17–18.

Контекст

Что можно сказать о контексте 2 Петр помимо того, о чем мы уже говорили в связи с 1 Петр (глава 33)? Автор привлекает исторический образ Симеона Петра (1:1), называя этого «апостола Иисуса Христа» греческой формой имени, близкой к еврейскому оригиналу (не Simōn, a Symeōn от Simē'ōn, что встречается в НЗ только в Деян 15:14), а также обращая особое внимание на его личное присутствие при преображении (2:16–18). Он облачается в одежды автора 1 Петр: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные» (3:1). Он знает то, что «возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам; как он говорит об этом и во всех посланиях» (3:15–16). Более того, несколько покровительственным тоном Симеон Петр намекает на собственное превосходство как учителя–экзегета, поскольку в письмах Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Не называя источника, он цитирует большие куски из письма Иуды, брата Иакова (изменяя в них то, что может быть спорным). Таким образом, он опирается на традицию, почитаемую христианами, в глазах которых «братья Господа» обладали авторитетом. в прошлом осталась полемика, в рамках которой Павел отпускал шпильки в адрес Иакова и Кифы (Петра) — «так называемых столпов» Иерусалимской церкви, и открыто противоречил Кифе (Гал 2:9,11). Здесь позиция ближе к 1 Клим 5:2–5 (около 96–120 годов, написано из Рима), где и о Петре, и о Павле говорится как о столпах церкви. Если во II веке иудео–христиане Псевдоклиментийы превозносили Иакова над вредоносным Павлом, а Маркион, напротив, превозносил Павла как единственного апостола и отвергал иудейское наследие, то автор 2 Петр пытается связать вместе два этих различных наследия. В этом смысле 2 Петр — действительно «Соборное послание».