20. Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно выдумке привидения ребенком для своих целей.
21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?
22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто ее имеет, частей и целого;
23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья -
24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.
25. Все эти дискуссии и аргументы - только из-за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и остается только тишина.
26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.
27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.
28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует.
29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!
30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.
31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.
32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.
33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.
34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разума с помощью лекарства различения.
35. Ты осознаешь, что видимый мир - это только продолжение разума, тело и прочее не существует, как нет масла в песке.
36. Самсара - это только разум, загрязненный привязанностями и другими понятиями; когда разум от них освобождается, кажущийся видимый мир тоже прекращается.
37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к нему нужно относиться с уважением.
38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой, со временем разрастается в творение.
39. Сознание в разуме есть источник всего, и инертная часть разума становится причиной кажущегося мира.
40. С самого начала творения, земля и все остальное - только невежество разума, видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.
41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит тонкое тело, как пустоту, не как реальность.
42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно тому, как солнце проливает свой свет на воды.
43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение; мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую форму Сознания.
44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию разделения единого - слушай, я расскажу тебе об этом в истории.
45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего, подобно маслу, растекающемуся по воде, уничтожая все сомнения.
46. Речь, в которой нет примеров, которая не радует или которая трудна, слова которой взволнованны, несвязны и неразборчивы - такая речь не достигает сердца, она бесполезна и обращается в пепел.
47. Любые истории на свете, имеющие смысл или приятные для слушателя, с использованием примеров, сразу же становятся понятными, подобно чистым лучам луны, освещающим землю.
Этим заканчивается сарга восемьдесят четвертая «История Каркати: О росте побега разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 85. Рассказ о сыновьях Инду: Встреча Брахмы с солнцем.
1. Васиштха сказал:
О безгрешный! Эту историю в давние времена рассказал мне сам Брахма, и теперь я расскажу ее тебе, О Рама, по причине твоего вопроса.
2. Однажды я попросил лотосорожденного Брахму рассказать, как появляются разнообразные многочисленные творения.
3. Услышав мой вопрос, Господь Брахма, прародитель человечества, рассказал мне своим чистым голосом историю сыновей Инду.
4. Брахма сказал: