Высочайшая йога Васиштхи Книга 4

28. Зимой оно покрывает все сверкающим белым снегом, и становится холодными ветрами, от которых вода становится льдом.

29. Оно - время последовательности эпох, не выходящих за свои пределы. Оно безусильно становится творениями, многочисленными как волнующиеся волны на поверхности океана.

30. Оно - судьба и закон, утверждающая твердость и неумолимость; становясь землей, оно пребывает землей до самого ее разрушения.

31. Благодаря ему существуют в этом мире четырнадцать типов существ со свойственными им действиями, порядками и облачениями;

32. Которые вновь и вновь рождаются и пропадают, поддерживаемые Сознанием, подобно пузырькам пены на поверхности воды, но без воды.

33. Оно приходит и уходит, существует и действует без усилий, по своему собственному желанию обретая рождения и смерти. Несчастное невежественное человечество на земле напоминает безумную толпу, мечащуюся в бесконечных стремлениях до самого разрушения вселенной.

Этим заканчивается сарга тридцать шестая «О пространстве сияющего Сознания» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 37. Об успокоении.

1. Васиштха продолжил:

Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры вновь и вновь появляютс и пропадают, следуя своему неизменному курсу.

2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нем и возвращается в него, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.

3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся, как вода, неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только неизменное Сознание и ничего более.

4. Как в пространстве, не имеющим формы, видится образ текущей реки в мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого Сознания.

5. Как под влиянием вина человек не узнает своего отражения в зеркале, принимая себя за кого-то другого, так и Сознание, осознавая себя объектом, начинает считать себя чем-то отличным от себя.

6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.

7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой все, и, О Рама, благодаря ему ты ощущаешь звук, вкус, форму и запах!

8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нем нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.

9. Рама, только из-за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.

10.[1] Желание возникает, если в реальности существует что-либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего-то? О чем ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?

11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из-за единства того, что существует и того, в чем оно существует; из-за отсутствия в нем желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нем нет даже понятия о двойственности.

12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!

13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения, достигнуть чего-то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.

14. То, чем заполнено все здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ни что иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 38. Об успокоении.

1[2]. Васиштха сказал:

Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.