Высочайшая йога Васиштхи Книга 4

19. Необходимость присутствия деятеля - это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.

20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, все есть только чистое Сознание.

21. Мудрый видит все только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.

22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни связывания. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.

23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твердо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!

Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 39. О единстве всего.

1[3]. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?

2. Васиштха ответил:

О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности.

3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.

4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,

5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.

6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.

7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.

8. Рама спросил:

О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.

9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.

10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,

11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим человеком, как семя, рожденное другим семенем.

12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,

13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.

Услышав это, мудрец сказал следующее.

14. Васиштха ответил:

Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.

15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.

16. Рама сказал:

Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.

17. Валмики сказал:

Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -

18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.

19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.

20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.

21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений; продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.

22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.

23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.

24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным наполовину, попадает в преисподнюю.