Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятеле и недеятеле, как плохо видящий человек принимает верёвку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплён гордостью, я сам во всём следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, — тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, — физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из–за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребёнок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, — его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!

47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого и создаёт контролирующее эго; только он сам и есть всё это разнообразие.

49. Из–за своих желания и понятий о теле, разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своём разуме ушёл далеко–далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнёзда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы–апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своём собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.

57. Оставив своё божественное тело на небесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом — королём Косалы, рыбаком из огромного леса, затем — лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королём Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем–видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королём Мадры, а потом — сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из–за силы своих скрытых тенденций он прошёл через многочисленные другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом — предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом — оленем в лесах Китая, змеёй среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин–видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращён в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворён мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнёзда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.