Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании

18. Иногда он бормочет: "К чему счастье и несчастье? Зачем любовь и кров? Все это нереально", а потом снова замолкает.

19. Он ничем не развлекается и не выполняет своих обязанностей, все время оставаясь в молчании.

20. Никакая женщина с прекрасными волосами и загадочными взглядами не радует его, как игривый олененок не может развеселить деревья в лесу.

21. Как рабу, проданному дикарям, ему нравятся уединенные и отдаленные места на берегах и в лесах.

22. Он отворачивается от одежды и подарков, еды и напитков, О король! Этим он подобен бездомному аскету, приверженному дхарме.

23. О король! он проводит время в одиночестве вдали от людей, не смеется, не поет и не плачет, думая об одном и том же.

24. Он постоянно сидит, подобрав под себя ноги и подперев щеку левой рукой, с рассеянным разумом.

25. Он не возгордился, и не желает королевства, и его не затрагивают радости и печали.

26. Мы не знаем, где он ходит, что делает, чего желает и о чем думает, когда приходит и чего ищет.

27. День ото дня он худеет, день ото дня бледнеет и его желания осыпаются как листья с дерева поздней осенью.

28. Его братья, Шатругхна и Лакшмана, О король! — отражения Рамы, такие же, как и он.

29. Слуги, принцы и королевы спрашивали его снова и снова о причинах печали, но он отвечет, что нет причины, и остается молчаливым и безразличным ко всему.

30. Он говорит близким друзьями, что не стоит обращать внимания на бесполезные удовольствия, которые приходят и уходят, оставляя только печаль в сердце.

31. Ему не нравятся разодетые и разукрашенные прекрасные девушки из гарема, наоборот, кажется, он считает их причиной несчастий.

32. Он снова и снова бормочет про себя, что жизнь проходит зря без стремления к высшему состоянию, где нет страданий.

33. Если ему напоминают, что он принц, он криво безумно усмехается, как сумасшедший бродячий муни.

34. Он не замечает, когда к нему обращаются или когда приносят что-нибудь и с отвращением глядит на все, даже самое приятное.

35. Он говорит, что как в небе возникают миражи озера с лотосами или леса, так же возникают и удивительные иллюзии разума.

36. Даже когда он в компании прекрасных девушек, Купид не может пронзить его сердце своими стрелами, как не может дождь разбить камень.

37. К чему мы желаем богатства, когда оно приносит одни несчастья? — говорит он и раздает раздает все нищим.

38. Богатство и нищета — это только воображаемые иллюзии разума, — цитирует он шлоку.

39. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренне от них! — говорит он.

40. То, что Рама, прекрасный дуб из леса Рагху, повелитель врагов, пришел в такое состояние, делает и нас несчастными.

41. Мы не знаем, О великий, почему Рама в таком состоянии и что делать. О лотосо-окий, покажи нам выход.

42. Он смеется, подобно невеже, над советами принцев и брахманов, намеренно показывая свое неуважение, О король!

43. Ни эта огромная вселенная, ни «я» нереальны, — таково его убеждение.

44. Он не обращает внимания ни себя, ни врага, и ни друга, ни королевство и ни мать, ни богатство, ни невезение — воистину, ни на что!

45. Он утратил надежду, желания и стремления, он ничего не делает и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Такое его состояние нас невозможно расстраивает.

46. К чему богатство, родственники, королевство и вообще действия? С такими мыслями он, кажется, готов расстаться даже с жизнью.

47. Наслаждения, жизнь, королевство, друзья и родители раздражают его, как засуха раздражает печальную птицу, ожидающую дождя.

48. Его печальное настроение разрастается, подобно дереву с новыми ветвями и листьями, и только ты, милосердный, можешь спасти его от этого.

49. Таково его состояние, — он не желает ничего, имея все, считая все иллюзией самсары. О король, только ты можешь найти лекарство!

50. Кто еще, О великий, может вылечить его и вернуть к привычной жизни и делам?

51. Только великий мудрец, не имеющий заблуждений разума, может успешно, как солнце освещает землю и разгоняет тьму, вывести Раму из печального болезненного состояния.

Этим заканчивается сарга десятая "Печаль Рамы" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. Утешение Рамы

1. Вишвамитра сказал:

О мудрые и многое понимающие! приведите его сюда скорее, прекрасного потомка Рагху, как олени своего вожака.

2. Состояние Рамы — не результат заблуждения, привязанности и несчастья, оно полно мудрости, различения и бесстрастия, и указует на просветление.

3. Пусть Рама сюда придет, и мы быстро разберемся с его проблемами, как ветер сдувает облака с горных вершин.

4. Заблуждения дорогого Рамы будут очищены логикой наших аргументов, и он достигнет высочайшего состояния спокойствия, подобно нам самим.