Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании

2. День ото дня пребывание в самсаре становится для меня все горше, подобно горькому вкусу созревшего плода нима.

3. Разум людей, О король, день ото дня становится все грубее и низменнее, и чистота намерений уходит, обретая вкус кислых плодов каранджа.

4. С моралью и законами считаются все меньше, они незаметно пропадают изо дня в день, подобно проглоченному гороху.

5. Мысли о королевствах и удовольствиях — для тех, чей разум этого страстно желает, О великий муни, избавившиеся от таких желаний полностью поддерживают добродетельность.

6. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, компания женщин не доставляет мне радости, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой.

7. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?"

8. Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения.

9. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, от которого я отказался?

10. Наше рождение связывает нас подобно веревке из кожи с крепкими узлами органов чувств. Тех, кто связан, но стремится к освобождению, я считаю лучшими из людей.

11. Возбужденный женщинами, разум сдается похоти, подобно тому, как ковер лотосов на поверхности пруда прогибается под ногами тяжелых слонов.

12. Если я сейчас не обрету мудрость и излечу свой разум, О великий муни, когда возникнет следущий шанс?

13. Чувственные страдания отравляют сильнее яда, — яд только единожды убивает тело, а возбужденные чувства приводят к многим перерождениям.

14. Ни удовольствия, ни страдания, ни друзья и ни родственники, ни рождения и ни смерть — ничто не связывает мудрого, познавшего Себя.

15. О мудрый, лучший из знающих прошлое и будущее, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий.

16. Ужасный лес невежества, со вздымающимися скалами и крутыми обрывами, заросший колючими кустами страданий, полон ловушек ограничений разума.

17. Я с трудом выношу, О муни, убивающие чувственные ощущения в этой самсаре, подобные острым зубьям пилы.

18. Заблуждения, что "это не то, а это" тревожат и заставляют дрожать разум человека подобно ветру, гоняющему пыль.

19. Нить желаний связывает все живые существа, подобно жемчужинам в ожерелье, и разум среди них — самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистейшего Сознания.

20. Устав от ужасов самсары, я срываю с себя эту разукрашенную змею ожерелья преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.

21. В туманном лесу сердца, разум быстро погружается в тьму непонимания. О лучший из знающих Истину, разгони эту тьму лампой истинного знания!

22. Нет таких страданий, О мудрый, что не пропадают в компании мудрых, подобных лунным лучам для тьмы ночи.

23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я вижу, что скоро мой разум успокоится.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая "Пояснения об отвращении ко всему" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. Окончание речи

1. Рама сказал:

От раздумий о жалкой судьбе мира, попавшего в ловушку страданий и многочисленных разочарований, я погружаюсь в болото печали.

2. Мой разум в затруднении от печали, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве.

3. Мой разум, не достигший высочайшего успокоения, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.

4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и мнениях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.

5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведет к страданиям и не дает увидеть Истину.

6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не довольны полученным, подобно молодой жене, запертой дома мужем.

7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что-то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох еще не до конца.

8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я не могу сосредоточиться на своей сущности.

9. Мой разум беспокоен и неустойчив, и не может отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.

10. Непостоянный разум бродит и наслаждается в своем внутреннем мире, и не может отказаться от своей неусидчивости, как боги не могут отказаться от своих небесных повозок.

11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?

12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлеченными во все необходимые действия?