Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.

   1.  Васиштха сказал:

О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в Гималаях.

   2.  Рама спросил:

О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?

   3.  Васиштха ответил:

Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов - какие-то из них белые, другие - черные, третьи - зеленые, светящиеся или иные.

   4.  Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и крабообразной.

   5.  Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.

   6.  Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?

   7.  Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.

   8.  Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть замерзших обезьян и других существ;

   9.  Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.

   10.  Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.

   11.  Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.

   12.  Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.

   13.  Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда- то, эта разница уничтожается различением.

   14.  Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!

   15.  Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.

   16.  Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.

   17.  Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман! Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.

   18.  Рама спросил:

О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?

   19.  Васиштха ответил:

Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.

   20.  Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно выдумке привидения ребенком для своих целей.

   21.  В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?

   22.  Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто ее имеет, частей и целого;

   23.  Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья -

   24.  Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.

   25.  Все эти дискуссии и аргументы - только из- за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и остается только тишина.

   26.  Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.

   27.  Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.

   28.  Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует.

   29.  О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!

   30.  Откуда- то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.

   31.  О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.

   32.  Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.