Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

   2.  Некоторые, со своими женами и друзьями, ушли с насиженного места, как уносятся осенние облака в небе.

   3.  Другие, крепко привязанные к детям, женам и старым родственникам, которые не могли идти, остались и погибли, как сломанные деревья в лесу.

   4.  Некоторые из покинувших родные места были сожраны тиграми, как неоперившиеся птенцы, вылетевшие из гнезда, становятся добычей ворон.

   5.  Некоторые попадали в огонь, как мотыльки, летящие на свет, другие падали в ямы, как камни, скатывающиеся с обрыва.

   6.  Я, оставив родителей жены и других родственников, покинул несчастную страну, взяв с собой жену и детей.

   7.  Мы с женой прошли через огонь и ветер, избежав диких зверей и змей, обойдя смерть и опасности.

   8.  Выйдя из того места, у подножия пальмы я спустил с плеч своих детей, похожих на мои черные грехи.

   9.  Я остановился там для долгого отдыха, как только что вырвавшийся из преисподней, и забылся, устав от бесконечного огня и жара, словно лотос, лишенный воды в летний зной.

   10.  Моя жена-чандалка тоже заснула в прохладной тени под деревом, крепко обняв двоих детей.

   11.  Потом самый младший из детей, невинный и самый любимый, сын по имени Приччака, встал прямо передо мной.

   12.  Голодный, он сказал мне со слезами на глазах: «Папа, дай мне скорее мяса и крови!»

   13.  Мой сын повторял это снова и снова, он почти умирал от голода и плакал не переставая.

   14.  Я ему много раз сказал, что мяса нет, но он, не понимая, настаивал: «Дай мне мяса!»

   15.  Тронутый его детской непосредственностью и измученный страданиями, я сказал ему: «Сын, приготовь мое мясо и съешь его!»

   16.  Он согласился и на это и опять сказал: «Дай мне!», обнимая меня, готовый есть мою плоть от ужасного голода.

   17.  Видя его страдания, я был преисполнен любви и жалости, видя его боль, я сам страдал.

   18.  Неспособный более выносить огромные страдания, я решил покончить с собой - смерть казалась мне лучшим другом.

   19.  Собрав дрова, и приготовив все для сожжения, я разжег огонь и был готов войти в него по своему желанию.

   20.  Как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул и тут же оказался здесь, сидящим на троне в этом зале,

   21.  И услышал музыку флейты и приветственные возгласы - так фокусник окутал меня иллюзией.

   22.  Как невежественный дикарь, я прошел через сотни событий! - когда король Лавана, великий правитель, сказал это,

   23.  Уличный жонглер неожиданно пропал из виду. Собравшиеся министры и советники, с широко открывшимися от изумления глазами, сказали:

О король! Это был не просто уличный жонглер, ведь он не искал денег и награды;это божество, показавшее нам иллюзорность этой самсары!

   24.  Это показывает, что весь мир - это только игра разума, и сам разум с его миром - только игра бесконечного всемогущего Сознания.

   25.  Его всемогущество разнообразно и проявляется сотнями множественных сил, и его проявления могут своей иллюзией обмануть даже различающий разум мудреца!

   26.  Где этот известный мудрый король, и где эта огромная иллюзия, обманывающая простые умы!

   27.  Это не фокус жонглера, это иллюзия майи, обманувшая разум - ведь фокусники всегда стремятся заработать своими выступлениями

   28.  И не пропадают, О господин, без требования награды. Поэтому мы сомневаемся, что это был просто фокусник.

   29.  Васиштха сказал:

   1  Рама, я сам был в том королевском собрании, и видел это все своими глазами, а не рассказываю тебе с чьих-то слов.

   30.  Так разум разделяется и разнообразно разрастается вокруг своими понятиями, властвуя долгое время, О великодушный! Когда он успокоен и пребывает в собственной природе, ты достигаешь высочайшее чистейшее состояние понимания!

Этим заканчивается сарга сто девятая «Об иллюзии: Переселение чандалов» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 110. Лечение разума: О разуме.

   2  . Васиштха сказал:

Сначала в изначальном первопричинном Сознании возникает разделение на осознающее сознание и осознаваемое, и оттуда возникает дальнейшее деление на части и смешение их.

   2.  Осознающее сознание, вдаваясь в детали осознаваемого, погружается в нереальность и заблуждения, и, стремясь к иллюзорности, уплотняется и надолго забывает свою безграничность.

   3.  Потом ограниченный разум создает многочисленные идеи в самом себе, нереальные, но пугающие его, и приводящие к страданиям и тысячам заблуждений, так же точно, как ребенок воображает привидение и боится его.

   4.  Но Истина мгновенно делает огромные страдания нереальными, чистое понимание разгоняет ошибки разума, как взошедшее солнце разгоняет тьму.

   5.  Разум делает далекое близким и близкое - далеким, он развлекается со всем, как мальчишка играет с птенцами.

   6.  Разум глупца боится собственных понятий, в которых нет ничего страшного, как заблуждающийся путник издалека принимает пень за демона - пишачу.