Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

   7.  Только разум, собственными стараниями возвышенный и очищенный в верных действиях, безусильно соединяется с бесконечным Сознанием.

   8.  У силия по отказу от своих желаний - единственный путь к собственному благу, и те, кто находят это сложным - увы! лишь черви в человеческом обличье!

   9.  Сделав интересным то, что кажется сначала неинтересным с помощью правильных мыслей, разум легко побеждается, как для взрослого человека не стоит труда победить младенца.

   10.  С помощью усилий и силы воли усмиряется разум, как дикий конь; и тогда без усилий, с успокоенным разумом, осознается бесконечный Брахман.

   11.  Собственными усилиями разум легко становится послушным, и тот, кто не может усмирить разум, увы! является не человеком, а шакалом!

   12.  Нет другого пути к своему спасению, кроме успокоения своего разума собственными усилиями, что значит твердое решение оставить всякие его

стремления.

   13.  Надо сказать, что только уничтожением беспокойного разума с помощью самоосознания достигается несравненное бесконечное неизменное неделимое высочайшее состояние.

   14.  Без успокоения разума путем понимания и отказа от желаний все поучения гуру, писания, мантры и искусные споры полезны не более, чем сухая трава.

   15.  Только когда обрубается корень разума топором бесстрастия достигается состояние Брахмана, вездесущее высшее спокойствие.

   16.  Достигнувшего контроля над беспокойными желаниями успокоением разума, находящегося в спокойном состоянии, как могут страдания настигнуть такого человека?

   17.  Перестань полагаться на судьбу, выдуманную глупцами, и собственными усилиями и пониманием преврати разум в не - разум.

   18.  Достигнув этого высочайшего состояния, оставайся за пределами разума, растворив разум в бесконечном Сознании.

   19.  Привыкни к размышлению и затем к высочайшей медитации; пребывая постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.

   20.  Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не - разум, пребывай в том высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.

   21.  Направь внимание разума с непостоянного на высшее, чтобы разум стал неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью собственных усилий!

   22.  Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разум невозмутим, даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.

   23.  Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль?

   24.  Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом мире?!

   25.  В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я живу», «я рожден», «я умираю».

   26.  Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает собственную смерть и другие миры!

   27.  Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего освобождения - почему же он боится смерти?

   28.  Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.

   29.  Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное понимание разума, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.

   30.  После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху, внизу, вдоль и поперек.

   31.  Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает в сердце чистое безграничное понимание Истины.

   32.  Разрушением разума острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве сердца достигается спокойствие.

   33.  Когда разум разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство.

   34.  Отрубай конечности- стремления разума, который состоит из понятий «это мое» и « это я».

   35.  Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом. Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам,

   36.  Несомым ветром, разум пропадает вместе с уничтожением его воображаемых понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх,

   37.  Но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке,

   38.  Так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным действиям, и разум может быть воспитан также. Но неумирающий древний разум, питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь победу и может вести других к нирване.

   39.  Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям, возникают в разуме, подобно миражам в пустыне.

   40.  Ничто не может затронуть того, чей разум - не - разум, ни ураганы разрушения вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц.

   41.  Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров.